आम्हाला स्वतःबद्दल काय माहित आहे? आपण कसे विचार करतो, आपल्या चेतनेची रचना कशी केली जाते, आपण कोणत्या मार्गांनी अर्थ शोधू शकतो? आणि, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या उपलब्धींचा वापर करून, आपण वैज्ञानिक ज्ञानावर इतका कमी विश्वास का ठेवतो? आम्ही तत्वज्ञानी डॅनिल राझीव यांना खरोखर जागतिक प्रश्न विचारण्याचे ठरवले.
मानसशास्त्र: आधुनिक माणसाचा अर्थ कुठे शोधायचा? जर आपल्याला अर्थाची गरज असेल तर आपण ते कोणत्या क्षेत्रात आणि कोणत्या मार्गांनी शोधू शकतो?
डॅनिल राझीव: माझ्या मनात येणारी पहिली गोष्ट म्हणजे सर्जनशीलता. हे स्वतःला विविध रूपे आणि क्षेत्रांमध्ये प्रकट करू शकते. मी अशा लोकांना ओळखतो ज्यांची सर्जनशीलता घरातील वनस्पतींच्या लागवडीत व्यक्त केली जाते. ज्यांची सर्जनशीलता संगीताचा एक तुकडा तयार करण्याच्या धडपडीत प्रकट होते त्यांना मी ओळखतो. काहींसाठी, मजकूर लिहिताना होतो. मला असे वाटते की अर्थ आणि सर्जनशीलता अविभाज्य आहेत. मी काय म्हणत होतो? अर्थ उपस्थित आहे जेथे केवळ यांत्रिकीपेक्षा अधिक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, अर्थ स्वयंचलित प्रक्रियेत कमी केला जाऊ शकत नाही. समकालीन तत्त्वज्ञ जॉन सेर्ले1 शब्दार्थ आणि वाक्यरचना यातील फरकावर एक चांगला युक्तिवाद मांडला. जॉन सेअरलचा असा विश्वास आहे की सिंटॅक्टिक बांधकामांच्या यांत्रिक संयोजनामुळे शब्दार्थांची निर्मिती, अर्थाचा उदय होत नाही, तर मानवी मन शब्दार्थाच्या पातळीवर अचूकपणे कार्य करते, अर्थ निर्माण करते आणि समजते. या प्रश्नावर अनेक दशकांपासून व्यापक चर्चा होत आहे: कृत्रिम बुद्धिमत्ता अर्थ निर्माण करण्यास सक्षम आहे का? अनेक तत्वज्ञानी असा युक्तिवाद करतात की जर आपल्याला शब्दार्थाचे नियम समजले नाहीत, तर कृत्रिम बुद्धिमत्ता कायमस्वरूपी केवळ वाक्यरचनेच्या चौकटीतच राहील, कारण त्यात अर्थ निर्मितीचा घटक नसेल.
"अर्थ जिथे फक्त यांत्रिकीपेक्षा जास्त आहे तिथे अस्तित्वात आहे, ते स्वयंचलित प्रक्रियेत कमी केले जाऊ शकत नाही"
आजच्या व्यक्तीसाठी कोणते तत्वज्ञानी आणि कोणते तत्वज्ञानी विचार सर्वात संबंधित, जिवंत आणि मनोरंजक आहेत असे तुम्हाला वाटते?
डी. आर.: आजच्या माणसाला काय म्हणायचे आहे यावर ते अवलंबून आहे. मानवाची एक सार्वभौमिक संकल्पना आहे, माणूस म्हणजे एक विशेष प्रकारचा सजीव प्राणी, जो निसर्गात एकेकाळी उद्भवला आणि त्याचा उत्क्रांतीवादी विकास चालू ठेवला. या दृष्टिकोनातून जर आपण आजच्या माणसाबद्दल बोललो, तर मला असे वाटते की अमेरिकन तत्त्वज्ञांच्या शाळेकडे वळणे खूप उपयुक्त ठरेल. मी आधीच जॉन सेअरलचा उल्लेख केला आहे, मी डॅनियल डेनेट (डॅनियल सी. डेनेट) नाव देऊ शकतो.2डेव्हिड चाल्मर्स द्वारे3, एक ऑस्ट्रेलियन तत्वज्ञानी जो आता न्यूयॉर्क विद्यापीठात आहे. मी तत्त्वज्ञानाच्या दिशेच्या अगदी जवळ आहे, ज्याला "चेतनाचे तत्वज्ञान" म्हणतात. पण ज्या समाजासाठी अमेरिकन तत्त्वज्ञ अमेरिकेत बोलतात तो समाज आपण रशियात राहतो त्या समाजापेक्षा वेगळा आहे. आपल्या देशात अनेक तेजस्वी आणि सखोल तत्त्ववेत्ते आहेत, मी विशिष्ट नावे घेणार नाही, ते कदाचित बरोबर वाटणार नाही. तथापि, सर्वसाधारणपणे, मला असे वाटते की रशियन तत्त्वज्ञानात व्यावसायिकतेचा टप्पा अद्याप संपलेला नाही, म्हणजेच त्यात बरीच विचारधारा शिल्लक आहे. विद्यापीठीय शिक्षणाच्या चौकटीतही (आणि आपल्या देशात, फ्रान्सप्रमाणेच, प्रत्येक विद्यार्थ्याने तत्त्वज्ञानाचा अभ्यासक्रम घेणे आवश्यक आहे), विद्यार्थी आणि पदवीधर विद्यार्थी त्यांना ऑफर केलेल्या शैक्षणिक कार्यक्रमांच्या गुणवत्तेबद्दल नेहमीच समाधानी नसतात. येथे आपल्याला अजून खूप मोठा पल्ला गाठायचा आहे, हे समजून घेण्यासाठी की तत्त्वज्ञानाचा संबंध राज्यासाठी, चर्चसाठी किंवा लोकांच्या समूहासाठी ज्यांना तत्त्वज्ञानी आवश्यक आहेत अशा प्रकारच्या वैचारिक बांधकामांची निर्मिती आणि त्याचे समर्थन करणे आवश्यक आहे. या संदर्भात मी अशा लोकांचे समर्थन करतो जे वैचारिक दबावापासून मुक्त तत्त्वज्ञानाचा पुरस्कार करतात.
आपण पूर्वीच्या काळातील लोकांपेक्षा मूलभूतपणे कसे वेगळे आहोत?
डी. आर.: थोडक्यात, टेक्नोजेनिक माणसाचे युग आपल्यासोबत आले आहे, म्हणजेच “कृत्रिम शरीर” आणि “विस्तारित मन” असलेला माणूस. आपले शरीर हे जैविक जीवापेक्षा अधिक आहे. आणि आपले मन हे मेंदूपेक्षा अधिक काहीतरी आहे; ही एक शाखा असलेली प्रणाली आहे ज्यामध्ये केवळ मेंदूच नाही तर एखाद्या व्यक्तीच्या जैविक शरीराच्या बाहेर असलेल्या मोठ्या संख्येने वस्तू देखील असतात. आपण अशी उपकरणे वापरतो जी आपल्या चेतनेचा विस्तार करतात. आम्ही बळी आहोत — किंवा फळ — तांत्रिक उपकरणे, गॅझेट्स, उपकरणे जे आमच्यासाठी मोठ्या प्रमाणात संज्ञानात्मक कार्ये करतात. मला कबूल केले पाहिजे की काही वर्षांपूर्वी मला एक अतिशय संदिग्ध आंतरिक अनुभव आला होता जेव्हा मला अचानक जाणवले की मला सहा ते नऊ किती वाजले हे आठवत नाही. कल्पना करा, मी माझ्या डोक्यात हे ऑपरेशन करू शकत नाही! का? कारण मी बर्याच काळापासून विस्तारित मनावर अवलंबून आहे. दुसर्‍या शब्दांत, मला खात्री आहे की काही डिव्हाइस, म्हणा, आयफोन, माझ्यासाठी या संख्यांचा गुणाकार करेल आणि मला योग्य परिणाम देईल. यामध्ये आम्ही 50 वर्षांपूर्वी जगलेल्यांपेक्षा वेगळे आहोत. अर्ध्या शतकापूर्वी माणसासाठी, गुणाकार सारणीचे ज्ञान आवश्यक होते: जर तो सहा ने नऊ गुणाकार करू शकला नाही, तर तो समाजातील स्पर्धात्मक संघर्षात हरला. हे लक्षात घेतले पाहिजे की तत्त्ववेत्त्यांना वेगवेगळ्या युगात राहणाऱ्या व्यक्तीच्या वैचारिक वृत्तीबद्दल अधिक जागतिक कल्पना आहेत, उदाहरणार्थ, पुरातन काळातील फ्यूसिस (नैसर्गिक मनुष्य), मध्ययुगातील एक धार्मिक माणूस, एक प्रयोगशील माणूस. आधुनिक काळात, आणि ही मालिका आधुनिक माणसाने पूर्ण केली आहे, ज्याला मी "टेक्नोजेनिक मॅन" म्हणतो.
"आपल्या मनामध्ये केवळ मेंदूच नाही तर एखाद्या व्यक्तीच्या जैविक शरीराच्या बाहेर असलेल्या मोठ्या संख्येने वस्तूंचा समावेश होतो"
परंतु जर आपण गॅझेट्सवर पूर्णपणे अवलंबून असलो आणि प्रत्येक गोष्टीसाठी तंत्रज्ञानावर अवलंबून राहिलो तर आपल्याकडे ज्ञानाचा पंथ असला पाहिजे. इतक्या लोकांचा विज्ञानावरील विश्वास उडाला, अंधश्रद्धाळू, सहज हातमिळवणी कशी झाली?
डी. आर.: हा ज्ञानाच्या उपलब्धतेचा आणि माहितीच्या प्रवाहाच्या व्यवस्थापनाचा, म्हणजेच प्रचाराचा प्रश्न आहे. अज्ञानी माणसाला सांभाळणे सोपे असते. जर तुम्हाला अशा समाजात राहायचे असेल जिथे प्रत्येकजण तुमची आज्ञा पाळतो, जिथे प्रत्येकजण तुमच्या आज्ञा आणि आदेशांचे पालन करतो, जिथे प्रत्येकजण तुमच्यासाठी काम करतो, तर तुम्ही ज्या समाजात राहता त्या समाजात तुम्हाला स्वारस्य नाही. उलटपक्षी, अज्ञानाचा समाज असण्यात तुम्हाला स्वारस्य आहे: अंधश्रद्धा, अफवा, शत्रुत्व, भीती… एकीकडे, ही सार्वत्रिक समस्या आहे, आणि दुसरीकडे, ही एका विशिष्ट समाजाची समस्या आहे. उदाहरणार्थ, आम्ही स्वित्झर्लंडला गेलो तर, आम्ही पाहू की तेथील रहिवासी कोणत्याही प्रसंगी सार्वमत घेतात, अगदी आमच्या दृष्टिकोनातून अगदी नगण्यही. ते घरी बसतात, काही वरवर सोप्या वाटणाऱ्या मुद्द्याबद्दल विचार करतात आणि त्यांचा स्वतःचा दृष्टिकोन विकसित करतात, जेणेकरून नंतर एकमत होईल. ते एकत्रितपणे त्यांच्या बौद्धिक क्षमतेचा वापर करतात, जबाबदार निर्णय घेण्यास तयार असतात आणि समाजात ज्ञानाची पातळी वाढवण्यासाठी सतत कार्य करतात.
1 जे. सीर्ल "पुनर्शोधन चेतना" (आयडिया-प्रेस, 2002).
2 डी. डेनेट "मानसाचे प्रकार: चेतना समजून घेण्याच्या मार्गावर" (आयडिया-प्रेस, 2004).
3 डी. चालमर्स “द कॉन्शियस माइंड. मूलभूत सिद्धांताच्या शोधात” (लिब्रोकॉम, २०१३).