आम्ही विल टटल, पीएच.डी., द वर्ल्ड पीस डाएटचे थोडक्यात रीटेलिंग सुरू ठेवतो. हे पुस्तक एक विपुल तात्विक कार्य आहे, जे हृदय आणि मनासाठी सुलभ आणि सुलभ स्वरूपात सादर केले आहे.
“दुःखी विडंबना ही आहे की आपण अनेकदा अंतराळात डोकावून पाहतो, की अजूनही हुशार प्राणी आहेत की नाही हे आश्चर्यचकित करत आहोत, तर आपल्या आजूबाजूला हजारो बुद्धिमान प्राण्यांच्या प्रजाती आहेत, ज्यांच्या क्षमतांचा शोध घेणे, कौतुक करणे आणि आदर करणे आपण अद्याप शिकलेले नाही...” - येथे आहे पुस्तकाची मुख्य कल्पना.
लेखकाने डाएट फॉर वर्ल्ड पीस मधून ऑडिओबुक बनवले आहे. आणि त्याने तथाकथित एक डिस्क देखील तयार केली , जिथे त्यांनी मुख्य कल्पना आणि प्रबंधांची रूपरेषा दिली. आपण "वर्ल्ड पीस डाएट" या सारांशाचा पहिला भाग वाचू शकता . चार आठवड्यांपूर्वी आम्ही नावाच्या पुस्तकातील एका प्रकरणाचे पुनर्लेखन प्रकाशित केले . पुढचा, विल टटलचा प्रबंध आमच्याद्वारे प्रकाशित झाला तो असा वाटला – . आम्ही अलीकडे कसे याबद्दल बोललो त्यावरही त्यांनी चर्चा केली .
दुसरा अध्याय पुन्हा सांगण्याची वेळ आली आहे:
आपल्या कामकाजाच्या जीवनातील समस्या मांसाहारामुळे येतात
मांसाहारामुळे तयार झालेल्या आपल्या मनाचा कामाकडे पाहण्याचा आपला दृष्टीकोन कसा प्रभावित होतो हे पाहण्याची हीच वेळ आहे. सर्वसाधारणपणे कामाबद्दल विचार करणे खूप मनोरंजक आहे, कारण आपल्या संस्कृतीत लोकांना काम करणे आवडत नाही. "काम" हा शब्द सहसा नकारात्मक भावनिक अर्थासह असतो: "कधीही काम न करणे किती चांगले होईल" किंवा "मला कमी काम करावेसे वाटेल!"
आम्ही खेडूत संस्कृतीत राहतो, याचा अर्थ असा की आपल्या पूर्वजांचे पहिले काम त्यांच्या पुढील उपभोगासाठी प्राण्यांना बंदिवासात ठेवणे आणि त्यांची हत्या करणे हे होते. आणि याला आनंददायी गोष्ट म्हणता येणार नाही. शेवटी, खरं तर, आपण बहुआयामी आध्यात्मिक गरजा आणि प्रेम आणि प्रेम करण्याची सतत इच्छा असलेले प्राणी आहोत. आपल्या आत्म्याच्या खोलात आपण कैद आणि खून या प्रक्रियेचा निषेध करणे स्वाभाविक आहे.
खेडूतांची मानसिकता, आपल्या वर्चस्व आणि स्पर्धात्मक भावनेसह, आपल्या संपूर्ण कार्य जीवनात अदृश्य धाग्याप्रमाणे चालते. कोणत्याही मोठ्या नोकरशाहीच्या कार्यालयात काम करणार्‍या किंवा कधीही काम केलेल्या कोणत्याही व्यक्तीला हे माहित असते की एक विशिष्ट पदानुक्रम आहे, करिअरची शिडी आहे जी वर्चस्वाच्या तत्त्वावर कार्य करते. ही नोकरशाही, डोके वर काढणे, उच्च पदावर असलेल्यांना पसंती देण्यास भाग पाडल्यापासून सतत अपमानाची भावना - या सर्व गोष्टींमुळे कामाचे ओझे आणि शिक्षा होते. परंतु काम चांगले आहे, तो सर्जनशीलतेचा आनंद आहे, लोकांवरील प्रेमाचे प्रकटीकरण आणि त्यांना मदत करणे.
लोकांनी स्वतःसाठी सावली निर्माण केली आहे. "सावली" ही आपल्या व्यक्तिमत्त्वाच्या त्या काळ्या बाजू आहेत ज्या आपण स्वतःमध्ये स्वीकारण्यास घाबरतो. सावली केवळ प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तीवरच नाही तर संपूर्ण संस्कृतीवर देखील लटकते. आमची "सावली" प्रत्यक्षात आपणच आहोत हे मान्य करायला आपण नकार देतो. आम्ही स्वतःला आमच्या शत्रूंच्या शेजारी शोधतो, जे आम्हाला वाटते की ते भयानक गोष्टी करत आहेत. आणि एका सेकंदासाठीही आपण कल्पना करू शकत नाही की, त्याच प्राण्यांच्या दृष्टिकोनातून, आपण स्वतःच शत्रू आहोत, त्यांच्याशी भयानक गोष्टी करत आहोत.
प्राण्यांवरील आपल्या सततच्या अत्याचारामुळे आपल्याला सतत द्वेषाने वागवले जाईल असे वाटते. म्हणून, आपण संभाव्य शत्रूंपासून स्वतःचे संरक्षण केले पाहिजे: याचा परिणाम प्रत्येक देशाद्वारे एक अतिशय महाग संरक्षण संकुल बांधण्यात येतो. तरीही: संरक्षण-औद्योगिक-मांस कॉम्प्लेक्स, जे कोणत्याही देशाच्या बजेटच्या 80% खातो.
अशा प्रकारे, लोक त्यांच्या जवळजवळ सर्व संसाधने मृत्यू आणि खून मध्ये गुंतवतात. प्राण्याच्या प्रत्येक खाण्याने आपली "सावली" वाढते. आपण खेदाची आणि करुणेची भावना दडपतो जी विचारशील व्यक्तीसाठी नैसर्गिक आहे. आपल्या ताटात राहणारी हिंसा आपल्याला सतत संघर्षात ढकलत असते.
मांसाहारी मानसिकता ही निर्दयी युद्ध मानसिकतेसारखीच आहे. ही असंवेदनशीलतेची मानसिकता आहे.
विल टटलला आठवते की त्याने व्हिएतनाम युद्धादरम्यान असंवेदनशील मानसिकतेबद्दल ऐकले होते आणि इतर युद्धांमध्येही असेच होते यात शंका नाही. जेव्हा बॉम्बर्स खेड्यांवर आकाशात दिसतात आणि त्यांचे बॉम्ब टाकतात तेव्हा त्यांना त्यांच्या भयंकर कृत्यांचे परिणाम दिसत नाहीत. या छोट्याशा गावातील पुरुष, स्त्रिया आणि मुलांच्या चेहऱ्यावरची भीती त्यांना दिसत नाही, त्यांना त्यांचा शेवटचा श्वासही दिसत नाही… त्यांनी आणलेल्या क्रौर्याचा आणि त्रासाचा त्यांना परिणाम होत नाही – कारण ते त्यांना दिसत नाहीत. त्यामुळे त्यांना काहीच वाटत नाही.
किराणा दुकानातही अशीच परिस्थिती रोज येते. जेव्हा एखादी व्यक्ती पाकीट काढते आणि त्याच्या खरेदीसाठी पैसे देते - बेकन, चीज आणि अंडी - विक्रेता त्याच्याकडे हसतो, ते सर्व प्लास्टिकच्या पिशवीत ठेवतो आणि ती व्यक्ती कोणत्याही भावनाविना दुकानातून निघून जाते. पण या क्षणी जेव्हा एखादी व्यक्ती ही उत्पादने विकत घेते तेव्हा तोच पायलट असतो ज्याने दूरच्या गावात बॉम्ब टाकण्यासाठी उड्डाण केले होते. कुठेतरी, मानवी कृतीचा परिणाम म्हणून, प्राणी मानाने पकडले जाईल. चाकू धमनीला छेद देईल, रक्त वाहू लागेल. आणि सर्व कारण त्याला टर्की, चिकन, हॅम्बर्गर हवे आहेत - हा माणूस लहान असताना त्याच्या पालकांनी त्याला शिकवले होते. पण आता तो प्रौढ झाला आहे आणि त्याच्या सर्व कृती केवळ त्याची निवड आहे. आणि या निवडीच्या परिणामांची जबाबदारी त्याचीच आहे. परंतु लोक त्यांच्या निवडीचे परिणाम प्रत्यक्षपणे पाहत नाहीत.
आता, खारवून वाळवलेले डुकराचे मांस, चीज आणि अंडी खरेदी करणार्‍याच्या डोळ्यासमोर हे घडले तर ... जर त्याच्या उपस्थितीत विक्रेत्याने डुकराला पकडले आणि त्याची कत्तल केली, तर बहुधा ती व्यक्ती घाबरून जाईल आणि काहीतरी खरेदी करण्यापूर्वी तो चांगला विचार करेल. प्राणी पुढील वेळी उत्पादने.
फक्त कारणकी लोकांना त्यांच्या निवडीचे परिणाम दिसत नाहीत - कारण एक विशाल उद्योग आहे जो सर्व काही व्यापतो आणि सर्वकाही पुरवतो, आमचे मांस खाणे सामान्य दिसते. लोकांना कोणताही पश्चात्ताप वाटत नाही, दुःख नाही, किंचितही पश्चात्ताप नाही. त्यांना काहीच अनुभव येत नाही.
पण इतरांना दुखावल्यावर आणि मारल्यावर पश्चात्ताप न होणे ठीक आहे का? इतर कोणत्याही गोष्टींपेक्षा, आम्ही कोणत्याही पश्चात्ताप न करता हत्या करणार्‍या खुनी आणि वेड्या लोकांना घाबरतो आणि त्यांचा निषेध करतो. आम्ही त्यांना तुरुंगात बंदिस्त करतो आणि त्यांना फाशीची शिक्षा व्हावी. आणि त्याच वेळी, आपण स्वतः दररोज खून करतो - जे सर्व काही समजतात आणि अनुभवतात. ते, एखाद्या व्यक्तीप्रमाणेच, रक्तस्त्राव करतात, त्यांना स्वातंत्र्य आणि त्यांची मुले देखील आवडतात. तथापि, आम्ही त्यांना आदर आणि दयाळूपणा नाकारतो, आमच्या स्वत: च्या भूकेच्या नावाखाली त्यांचे शोषण करतो.
पुढे चालू.