आदिम विचार: विश्वाची चिन्हे पाहण्यास कसे शिकायचे

ऑगस्ट 2019 मध्ये अल्ताई शमन जळत असलेली सायबेरियन जंगले काढण्यासाठी पाऊस पाडण्यासाठी निघाले तेव्हा मध्य रशियामधील बर्‍याच लोकांना ते किमान हास्यास्पद आणि भोळे वाटले. परंतु केवळ त्यांनाच या विधीचा खोल अर्थ समजत नाही, जो पहिल्या दृष्टीक्षेपात मूर्ख वाटतो. आमच्यासाठी, तर्काने काम करताना, पडणारा पाऊस हा केवळ एक भाग्यवान योगायोग आहे. शमनसाठी, हे लपलेल्या शक्तींच्या कार्याचा परिणाम आहे.

कला आणि जेस्टाल्ट थेरपिस्ट अण्णा एफिमकिना म्हणतात, “आधुनिक समाज हा बौद्धिकदृष्ट्या अतिशय बुद्धिमान आहे. “परंतु मानसशास्त्रज्ञ म्हणून अनेक वर्षे काम केल्यानंतर, मला समजले की जीवनातील काही समस्या सोडवण्यासाठी मन अजिबात मदत करत नाही. शिवाय, कधीकधी ते मार्गात येते. आम्ही, आधुनिक लोक, बहुतेकदा डाव्या (तार्किक) गोलार्धांसह विचार करतो. आणि आम्ही स्वतःला गैर-मानक निर्णयांपासून पूर्णपणे अवरोधित करतो, ज्यासाठी योग्य गोलार्ध जबाबदार आहे. त्यासोबत स्थानिक राहतात. त्यांना आमच्या समजात तर्काची गरज नाही, त्यांच्याकडे स्वतःचे गणित आणि भौतिकशास्त्र आहे. ते प्रतिमांमध्ये विचार करतात, त्यांना सर्वत्र पाहतात. ”

एकेकाळी असाच विचार सगळ्यांना वाटायचा. मुले जगाला अशा प्रकारे पाहतात – जोपर्यंत काही अधिकृत प्रौढ त्यांना सांगत नाहीत की “हे अशक्य आहे” आणि भौतिक जगाला मर्यादा आहेत. आजूबाजूला पहा: आपल्यापैकी जे थोडे मोठे झालो आहोत त्यांनी मन बंद करण्याची आणि अंतर्ज्ञान, आंतरिक खात्री, आत्मा आणि निसर्गाची हाक पाळण्याची ही आदिम क्षमता कायम ठेवली आहे. पण तुम्ही ते परत करू शकता!

डावीकडून उजवीकडे

वांशिकशास्त्रज्ञ क्लॉड लेव्ही-स्ट्रॉस यांनी त्यांच्या याच नावाच्या पुस्तकात "आदिम विचारसरणी" याला सार्वत्रिक आणि पूर्व-भांडवलवादी विचार म्हटले आहे. या विषयाने मनोचिकित्सक, मनोविश्लेषक, फ्रेंच असोसिएशन ऑफ सायकोजेनॉलॉजी एलिझाबेथ ओरोविट्झचे संस्थापक मोहित केले. तिने पॅसिफिक बेटे, ऑस्ट्रेलिया, भारत आणि आफ्रिकेतील स्थानिक लोकांच्या जीवनाचे निरीक्षण केले. त्यांची कृती महानगरातील रहिवाशांना आश्चर्यचकित करू शकते आणि गोंधळात टाकू शकते, कारण मूळ रहिवासी हे आधुनिक संस्कृतीत विसरलेल्या आणि गुदमरल्या गेलेल्या जगाशी नातेसंबंधाच्या त्या पातळीचे आहेत.

“एलिझाबेथ ओरोविट्झ ज्याला पुरातन विचारसरणी म्हणतात, त्याला मी उजव्या मेंदूची विचारसरणी म्हणेन,” अण्णा एफिमकिना स्पष्ट करतात. डावा गोलार्ध कारण आणि परिणाम संबंधांसाठी जबाबदार आहे. एके दिवशी आम्ही असेच काहीतरी केले आणि काहीतरी घडले. पुढच्या वेळी, आम्ही हे करणार नाही, पुन्हा मानेच्या मागच्या बाजूला मारण्याची भीती बाळगून, ज्यामुळे नवीन अनुभवाचा मार्ग अवरोधित होईल - शेवटी, परिस्थितीची पुनरावृत्ती होईल हे तथ्य नाही. नोवोसिबिर्स्कच्या अकादमीगोरोडोकमध्ये, जिथे मी राहतो आणि काम करतो, वैज्ञानिक पदवी असलेले लोक कला थेरपीसाठी माझ्याकडे येतात. सेमिनारच्या पहिल्या दिवशी त्यांनाच डोकेदुखी होते – त्यांना वेगळा विचार करण्याची सवय नसते.

हे लोक त्यांच्या भविष्याची गणना करू शकतात, उद्याचे नियोजन करू शकतात. पण आयुष्यात नेहमी काहीतरी अनपेक्षित घडते. डाव्या विचारसरणीच्या व्यक्तीसाठी, हा एक अडथळा आहे, सिस्टम अपयश आहे. परंतु जर आपण योग्य गोलार्ध ऐकले तर, उदाहरणार्थ, टाचांचे नेहमीचे तुटणे हे लक्षण आहे की आपल्याला योजना बदलण्याची आवश्यकता आहे. तो नुसता तुटला नाही, तो इथेच तुटला, आता या परिस्थितीच्या संदर्भात.

“चला टाचांचे उदाहरण वापरून कनेक्शनचे विश्लेषण करूया,” अण्णा एफिमकिना पुढे म्हणतात. - टाच, उदाहरणार्थ, बर्याच काळापासून स्तब्ध आहे, परंतु त्याचा मालक आळशी आहे, तो वेळेत दुरुस्त करू इच्छित नव्हता. तिला तिच्या आयुष्यात आणखी काय दुरुस्त करण्याची गरज आहे जी ती सोडत आहे? किंवा कदाचित शूज स्वस्त आणि अविश्वसनीय आहेत आणि त्यांच्या मालकाने खरेदीच्या किंमतीचा विभाग अधिक महागड्यामध्ये बदलण्याची वेळ आली आहे? आणखी कशात ती स्वतःला "अवमूल्यन" करते? तो स्वतःला काय परवानगी देत ​​​​नाही? अशा अनेक आवृत्त्या असू शकतात. कथा टाच बद्दल नाही तर पूर्णपणे भिन्न काहीतरी बद्दल बाहेर वळते.

पण मेंदूची योग्य माहिती कशी मिळवायची? गेस्टाल्ट थेरपीमध्ये "प्रथम व्यक्तीमध्ये आवाज" नावाचा व्यायाम आहे. ते कसे लावायचे ते येथे आहे: “मी कात्याची टाच आहे. ती सहसा काम करण्यासाठी स्नीकर्स घालते, पण आज तिने शूज घातले आणि घाई केली, आणि मला इतक्या वेगाची सवय नव्हती, म्हणून मी एका दरडात अडकले आणि तुटले." शेवटी, क्लायंटला मुख्य वाक्यांश म्हणण्यासाठी आमंत्रित केले जाते: "मी अशा प्रकारे जगतो आणि हे माझ्या अस्तित्वाचे सार आहे."

आणि आता कात्याला हे समजले की, खरं तर, तिच्या आत्म्याच्या खोलात तिला घृणास्पद कामाकडे न धावण्यात आनंद आहे. पण त्याला आणखी काहीतरी हवे आहे - विशेषतः, टाचांनी चालणे आणि शेवटी त्याचे वैयक्तिक जीवन व्यवस्थित करणे. एक तुटलेली टाच तिला तिच्या स्वतःच्या गरजांकडे दुर्लक्ष करत आहे हे पाहण्यापासून थांबवते, ज्यामुळे स्वतःला अस्वस्थता आणि वेदना देखील होतात. टाचांची कथा आपले सखोल नमुने प्रकट करते.

“मोठे झाल्यावर, आम्ही दोन्ही गोलार्धांसोबत समानपणे काम करण्यास शिकत नाही. पण आपण स्वतःला वेगळ्या पद्धतीने विचार करायला शिकवून नवीन न्यूरल कनेक्शन तयार करू शकतो,” मानसशास्त्रज्ञ म्हणतात. असंबंधित (डाव्या गोलार्धाच्या दृष्टिकोनातून) घटनांमधील कनेक्शन पाहण्याची क्षमता, प्रतिमांचे संदेश ऐकण्याची जोखीम (त्यांच्या उजव्या विचारात कोणाला टाचांच्या भूमिकेची सवय होईल?) - हे सर्व आपल्या अस्तित्वाचे काही पूर्णपणे अज्ञात स्तर शोधण्यात मदत करते. उदाहरणार्थ, आपल्या आजूबाजूच्या जगात आपल्या शरीराबद्दल आणि स्वतःबद्दल आपल्याला अचानक वेगळे वाटू लागते.

कृतीत शरीर

आधुनिक लोक, मूळ लोकांप्रमाणेच, बहुतेकदा स्वतःला मोठ्या आणि संपूर्ण गोष्टीचा भाग समजत नाहीत. हे तेव्हाच घडते जेव्हा जागतिक आपत्ती आणि घटना घडतात - दहशतवादी हल्ले, आग, पूर. “जर एखादी गोष्ट घडली जी आपल्यापेक्षा मोठी असेल आणि आपण, एक वेगळी व्यक्ती म्हणून, त्याबद्दल काहीही करू शकत नाही, तर आपल्याला ते शरीराच्या पातळीवर जाणवते – आपण सुन्न होतो, नपुंसकत्वात पडतो, अगदी आजारी पडतो,” अण्णा नमूद करतात. एफिमकिना.

जीवनाच्या दिनचर्यामध्ये, आपण, XNUMX व्या शतकात जगत आहोत, जगाला स्वतःसाठी आकार देऊ जेणेकरून आपल्याला त्यात आरामदायक वाटेल, प्लास्टिकच्या कचऱ्याचे पर्वत तयार करू, निसर्गाचा नाश करू, प्राण्यांचा नाश करू. दुसरीकडे, स्थानिक स्वतःला जगाचा एक भाग समजतो आणि त्याला झालेली कोणतीही हानी वैयक्तिकरित्या स्वतःची हानी मानतो. पण या नात्याच्या पूर्वलक्षी प्रभावावरही त्याचा विश्वास आहे. मी स्वतःशी काही केले तर जग बदलेल.

“ग्राहक सहसा दुसरी किंवा आसपासची जागा कशी बदलायची हे विचारतात आणि आम्ही वेगळ्या सूत्राकडे येतो: स्वतःला कसे बदलावे जेणेकरून मी या जगात आरामात राहू शकेन? आदिम लोकांनी असा तर्क केला,” अण्णा एफिमकिना स्पष्ट करतात. जगासोबतच्या आपल्या परस्परसंवादात काहीतरी चुकीचे असल्यास, मुख्य मन - शरीर - एक सिग्नल देईल.

“शरीर हे आपले पुरातन मन आहे,” मानसोपचारतज्ज्ञ म्हणतात. “आम्हाला थंडी वाजली आहे आणि कपडे घालण्याची गरज आहे का आणि भूक लागल्यावर जेवायची वेळ आली आहे हे सांगेल. शरीर आजारी पडल्यास, हा एक गंभीर सिग्नल आहे: विश्वाशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधात काहीतरी चुकीचे आहे. आपण खूप संकुचित विचार करतो. परंतु भौतिक दृष्टीने, आपण एका मोठ्या परिसंस्थेचा भाग आहोत. आणि अध्यात्मिकदृष्ट्या, आपण एका मोठ्या सामूहिक बेशुद्धीचा भाग आहोत.

आम्ही सर्व "अवतार" चित्रपटाचे नायक आहोत, जिथे गवत आणि प्राण्यांचे प्रत्येक ब्लेड अदृश्य धाग्यांनी जोडलेले आहेत. जर प्रत्येकजण थोडे स्थानिक असेल, तर त्यांना असे दिसून येईल की आनंदासाठी आपण जे काही मिळवतो आणि तयार करतो त्यापेक्षा खूप कमी गोष्टी आवश्यक आहेत.