आम्ही तुमच्यासाठी विल टटल, पीएच.डी., द वर्ल्ड पीस डाएटचे पुनरावलोकन घेऊन आलो आहोत. . मानवतेने प्राण्यांचे शोषण कसे सुरू केले आणि शोषणाची संज्ञा आपल्या भाषा व्यवहारात कशी खोलवर रुजली आहे याची ही कथा आहे.
विल टटलच्या A Diet for World Peace या पुस्तकाच्या आसपास शाकाहाराच्या तत्त्वज्ञानाच्या आकलनाचे संपूर्ण गट तयार होऊ लागले. पुस्तकाच्या लेखकाचे अनुयायी त्याच्या कार्याचा सखोल अभ्यास करण्यासाठी वर्ग आयोजित करतात. प्राण्यांवरील हिंसाचाराची प्रथा आणि या हिंसाचारावर पांघरूण घालणे याचा थेट संबंध आपले रोग, युद्धे आणि सामान्य बौद्धिक पातळी कमी होण्याशी कसा आहे, याविषयी ते ज्ञान देण्याचा प्रयत्न करत आहेत. पुस्तक अभ्यास सत्रे आपली संस्कृती, आपले खाद्यपदार्थ आणि आपल्या समाजाला ग्रासलेल्या अनेक समस्यांशी जोडलेल्या धाग्यांवर चर्चा करतात.
लेखकाबद्दल थोडक्यात
आपल्यापैकी बहुतेकांप्रमाणेच डॉ. विल टटल यांनीही आपल्या आयुष्याची सुरुवात केली आणि अनेक वर्षे प्राण्यांची उत्पादने खाण्यात घालवली. कॉलेजमधून पदवी घेतल्यानंतर, तो आणि त्याचा भाऊ एका छोट्या प्रवासाला निघाले – जगाला, स्वतःला आणि त्यांच्या अस्तित्वाचा अर्थ जाणून घेण्यासाठी. जवळजवळ पैशांशिवाय, पायी, पाठीवर फक्त लहान बॅकपॅक घेऊन, ते ध्येयविरहित चालले.
प्रवासादरम्यान, विलला या कल्पनेची अधिकाधिक जाणीव झाली की एखादी व्यक्ती तिच्या अंतःप्रेरणेसह, विशिष्ट ठिकाणी आणि वेळेत जन्मलेल्या शरीरापेक्षा अधिक काहीतरी असते, ज्याचा मृत्यू विशिष्ट वेळेनंतर होतो. त्याच्या आतील आवाजाने त्याला सांगितले: एक व्यक्ती, सर्व प्रथम, एक आत्मा, एक आध्यात्मिक शक्ती, प्रेम नावाच्या लपलेल्या शक्तीची उपस्थिती आहे. ही छुपी शक्ती प्राण्यांमध्ये असते असाही विचार विलने केला. माणसांप्रमाणेच प्राण्यांमध्येही सर्व काही आहे - त्यांना भावना आहेत, जीवनाचा अर्थ आहे आणि त्यांचे जीवन प्रत्येक व्यक्तीइतकेच त्यांना प्रिय आहे. प्राणी आनंदी, वेदना आणि दुःख अनुभवण्यास सक्षम आहेत.
या वस्तुस्थितींच्या अनुभूतीमुळे विचार होईल: त्याला प्राणी मारण्याचा किंवा इतरांच्या सेवा वापरण्याचा अधिकार आहे का – प्राणी खाण्यासाठी?
एकदा, स्वत: टटलच्या म्हणण्यानुसार, ट्रिप दरम्यान, तो आणि त्याचा भाऊ सर्व तरतुदींमधून पळून गेला - आणि दोघांनाही खूप भूक लागली होती. जवळच एक नदी होती. विलने जाळे बनवले, काही मासे पकडले, त्यांना मारले आणि त्याने आणि त्याच्या भावाने ते एकत्र खाल्ले.
त्यानंतर, विल बराच काळ त्याच्या आत्म्यामधील जडपणापासून मुक्त होऊ शकला नाही, जरी त्यापूर्वी त्याने बरेचदा मासेमारी केली, मासे खाल्ले - आणि त्याच वेळी त्याला कोणताही पश्चात्ताप झाला नाही. या वेळी, त्याने जे केले होते त्या अस्वस्थतेने त्याचा आत्मा सोडला नाही, जणू काही ती जिवंत प्राण्यांवर केलेल्या हिंसेला सामोरे जाऊ शकत नाही. या घटनेनंतर त्याने कधीही मासे पकडले नाहीत किंवा खाल्ले नाहीत.
विलच्या डोक्यात विचार आला: जगण्याचा आणि खाण्याचा दुसरा मार्ग असावा - ज्याची त्याला लहानपणापासून सवय होती त्यापेक्षा वेगळी! मग असे काहीतरी घडले ज्याला सामान्यतः "भाग्य" म्हटले जाते: त्यांच्या वाटेवर, टेनेसी राज्यात, त्यांना शाकाहारी लोकांची वस्ती भेटली. या कम्युनमध्ये, त्यांनी चामड्याची उत्पादने परिधान केली नाहीत, मांस, दूध, अंडी खात नाहीत - प्राण्यांबद्दलच्या दयापोटी. युनायटेड स्टेट्समधील पहिले सोया दूध फार्म या सेटलमेंटच्या प्रदेशावर स्थित होते - ते टोफू, सोया आइस्क्रीम आणि इतर सोया उत्पादने बनवण्यासाठी वापरले जात होते.
त्या वेळी, विल टटल अद्याप शाकाहारी नव्हता, परंतु, त्यांच्यामध्ये राहून, स्वतःच्या खाण्याच्या पद्धतीवर स्वतःला अंतर्गत टीकेचा सामना करावा लागला, त्याने प्राण्यांचे घटक नसलेल्या नवीन अन्नाबद्दल मोठ्या आवडीने प्रतिक्रिया दिली. अनेक आठवडे वस्तीत राहिल्यानंतर, त्यांनी पाहिले की तेथील लोक निरोगी आणि शक्तीने भरलेले दिसत होते, त्यांच्या आहारात प्राण्यांच्या आहाराच्या अनुपस्थितीमुळे त्यांचे आरोग्य बिघडले नाही तर त्यांच्यात चैतन्यही वाढले.
विलसाठी, अशा जीवन पद्धतीच्या शुद्धतेच्या आणि नैसर्गिकतेच्या बाजूने हा एक अतिशय विश्वासार्ह युक्तिवाद होता. त्याने असेच होण्याचे ठरवले आणि प्राण्यांचे पदार्थ खाणे बंद केले. काही वर्षांनंतर, त्याने दूध, अंडी आणि इतर प्राणी उप-उत्पादने पूर्णपणे सोडून दिली.
डॉ. टटल स्वत:ला आयुष्यात खूप भाग्यवान समजतात कारण ते अगदी लहान असताना शाकाहारी लोकांना भेटले होते. त्यामुळे, योगायोगाने, त्याला समजले की विचार करण्याची आणि खाण्याची वेगळी पद्धत शक्य आहे.
तेव्हापासून 20 वर्षांहून अधिक काळ लोटला आहे आणि या सर्व काळात टटल मानवजातीचे मांस खाणे आणि सामाजिक जागतिक व्यवस्था यांच्यातील संबंधांचा अभ्यास करत आहे, जे आदर्शापासून दूर आहे आणि ज्यामध्ये आपल्याला जगायचे आहे. हे प्राणी खाण्याचे आपले रोग, हिंसा, दुर्बलांचे शोषण यांचा संबंध शोधते.
बहुसंख्य लोकांप्रमाणे, टटलचा जन्म अशा समाजात झाला आणि वाढला ज्याने प्राणी खाणे योग्य आणि योग्य आहे हे शिकवले; प्राण्यांची निर्मिती करणे, त्यांच्या स्वातंत्र्यावर बंधने आणणे, त्यांना अरुंद ठेवणे, कास्ट्रेट करणे, ब्रँड करणे, त्यांच्या शरीराचे काही भाग कापून टाकणे, त्यांच्यापासून त्यांची मुले चोरणे, त्यांच्या मुलांसाठी असलेले दूध मातांकडून काढून घेणे सामान्य आहे.
आपल्या समाजाने आपल्याला सांगितले आहे आणि सांगते की आपल्याला यावर अधिकार आहे, देवाने आपल्याला हा अधिकार दिला आहे आणि आपण निरोगी आणि मजबूत राहण्यासाठी त्याचा वापर केला पाहिजे. की त्यात विशेष काही नाही. त्याबद्दल तुम्हाला विचार करण्याची गरज नाही, की ते फक्त प्राणी आहेत, देवाने त्यांना यासाठी पृथ्वीवर ठेवले आहे, जेणेकरून आपण त्यांना खाऊ शकू ...
स्वत: डॉ. टटल म्हणतात त्याप्रमाणे, ते याबद्दल विचार करणे थांबवू शकले नाहीत. 80 च्या दशकाच्या मध्यात, त्याने कोरियाला प्रवास केला आणि बौद्ध झेन भिक्षूंमध्ये मठात राहून अनेक महिने घालवले. अनेक शतकांपासून शाकाहार करणार्‍या समाजात बराच काळ घालवल्यानंतर, विल टटलला असे वाटले की दिवसाचे अनेक तास शांततेत आणि अचलतेमध्ये घालवल्याने इतर सजीवांच्या परस्परसंबंधाची भावना अधिक तीव्र होते, त्यामुळे त्यांची भावना अधिक तीव्रतेने जाणवते. वेदना त्याने पृथ्वीवरील प्राणी आणि मनुष्य यांच्यातील नातेसंबंध समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. अनेक महिन्यांच्या ध्यानामुळे समाजाने त्याच्यावर लादलेल्या विचारसरणीपासून दूर जाण्यास मदत झाली, जिथे प्राण्यांना केवळ एक वस्तू म्हणून पाहिले जाते, ज्या वस्तूंचे शोषण आणि मनुष्याच्या इच्छेला अधीन केले जाते.
जागतिक शांतता आहाराचा सारांश
विल टटल आपल्या जीवनातील अन्नाचे महत्त्व, आपल्या आहाराचा आपल्या आजूबाजूच्या लोकांशीच नव्हे, तर आजूबाजूच्या प्राण्यांशीही संबंधांवर कसा परिणाम होतो याबद्दल बरेच काही सांगितले आहे.
बहुतेक जागतिक मानवी समस्यांच्या अस्तित्वाचे मुख्य कारण म्हणजे शतकानुशतके प्रस्थापित झालेली आपली मानसिकता. ही मानसिकता निसर्गापासून अलिप्ततेवर, प्राण्यांच्या शोषणाच्या समर्थनावर आणि आपण प्राण्यांना वेदना आणि त्रास देत आहोत हे सतत नाकारण्यावर आधारित आहे. अशी मानसिकता आपल्याला न्याय्य वाटत आहे: जणू काही प्राण्यांच्या संबंधात केलेल्या सर्व रानटी कृतींचा आपल्यावर कोणताही परिणाम होत नाही. जणू तो आपला हक्क आहे.
आपल्या स्वत: च्या हातांनी किंवा अप्रत्यक्षपणे, प्राण्यांवर हिंसाचार निर्माण करून, आपण सर्व प्रथम स्वतःला - आपल्या स्वतःच्या चेतनेला खोल नैतिक इजा पोहोचवतो. आम्ही जाती निर्माण करतो, स्वतःसाठी एक विशेषाधिकार प्राप्त गट परिभाषित करतो - हा स्वतः, लोक आणि दुसरा गट, नगण्य आणि करुणेला पात्र नाही - हे प्राणी आहेत.
असा फरक केल्यावर, आम्ही ते आपोआप इतर भागात हस्तांतरित करू लागतो. आणि आता लोकांमध्ये विभाजन आधीच होत आहे: वंश, धर्म, आर्थिक स्थिरता, नागरिकत्व ...
आपण जे पहिले पाऊल उचलतो, प्राण्यांच्या दुःखापासून दूर जाणे, आपल्याला दुसरे पाऊल सहजतेने उचलण्याची परवानगी देते: आपण इतर लोकांना वेदना देतो या वस्तुस्थितीपासून दूर जाणे, त्यांना स्वतःपासून वेगळे करणे, आपल्यावर सहानुभूती आणि समजूतदारपणाच्या अभावाचे समर्थन करणे. भाग
शोषण, दडपशाही आणि बहिष्काराची मानसिकता आपल्या खाण्याच्या पद्धतीत रुजलेली आहे. संवेदनाशील प्राण्यांबद्दलची आपली उपभोगशील आणि क्रूर वृत्ती, ज्यांना आपण प्राणी म्हणतो, इतर लोकांबद्दलची आपली वृत्ती देखील विषारी बनवते.
अलिप्ततेच्या आणि नकाराच्या स्थितीत राहण्याची ही आध्यात्मिक क्षमता आपल्या स्वतःमध्ये सतत विकसित आणि राखली जाते. शेवटी, आपण दररोज प्राणी खातो, आजूबाजूला होत असलेल्या अन्यायात सहभागी न होण्याच्या भावनेचे प्रशिक्षण देतो.
त्यांच्या तत्त्वज्ञानातील पीएचडीच्या संशोधनादरम्यान आणि महाविद्यालयात अध्यापन करताना, विल टटल यांनी तत्त्वज्ञान, समाजशास्त्र, मानसशास्त्र, मानववंशशास्त्र, धर्म आणि अध्यापनशास्त्र या विषयांवर अनेक अभ्यासपूर्ण काम केले आहे. आपल्या जगाच्या समस्यांचे कारण क्रूरता आणि आपण खात असलेल्या प्राण्यांवरील हिंसा असू शकते असे कोणत्याही प्रसिद्ध लेखकाने सुचवले नाही हे लक्षात घेऊन त्याला आश्चर्य वाटले. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, कोणत्याही लेखकाने या समस्येवर पूर्णपणे विचार केला नाही.
परंतु जर तुम्ही याचा विचार केला तर: एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात अन्नासाठी अशा साध्या गरजेपेक्षा मोठे स्थान काय आहे? आपण जे खातो त्याचे सार नाही का? आपल्या अन्नाचे स्वरूप हे मानवी समाजात सर्वात मोठे निषिद्ध आहे, बहुधा कारण आपण आपल्या मनावर पश्चात्ताप करू इच्छित नाही. प्रत्येक व्यक्तीने खावे, मग तो कोणीही असो. कोणत्याही रस्त्यावरून जाणार्‍याला जेवायचे असते, मग तो राष्ट्राध्यक्ष असो किंवा पोप - जगण्यासाठी सर्वांना खावेच लागते.
जीवनातील अन्नाचे अनन्यसाधारण महत्त्व कोणताही समाज ओळखतो. म्हणून, कोणत्याही उत्सवाच्या कार्यक्रमाचे केंद्र, एक नियम म्हणून, एक मेजवानी आहे. जेवण, खाण्याची प्रक्रिया ही नेहमीच गुप्त कृती राहिली आहे.
अन्न खाण्याची प्रक्रिया आपल्या अस्तित्वाच्या प्रक्रियेशी सर्वात खोल आणि सर्वात घनिष्ठ संबंध दर्शवते. त्याद्वारे, आपले शरीर आपल्या ग्रहातील वनस्पती आणि प्राणी आत्मसात करते आणि ते आपल्या स्वतःच्या शरीराच्या पेशी बनतात, जी ऊर्जा आपल्याला नृत्य करण्यास, ऐकण्यास, बोलण्यास, अनुभवण्यास आणि विचार करण्यास अनुमती देते. खाण्याची क्रिया ही ऊर्जा परिवर्तनाची कृती आहे आणि आपल्याला अंतर्ज्ञानाने जाणवते की खाण्याची प्रक्रिया ही आपल्या शरीरासाठी एक गुप्त क्रिया आहे.
अन्न हा आपल्या जीवनाचा एक अत्यंत महत्त्वाचा पैलू आहे, केवळ शारीरिक जगण्याच्या दृष्टीनेच नाही तर मानसिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक आणि प्रतीकात्मक पैलूंच्या दृष्टीनेही.
विल टटलला आठवते की त्याने एकदा तलावावर बदकांसह बदक कसे पाहिले होते. आईने आपल्या पिलांना अन्न कसे शोधायचे आणि कसे खायचे हे शिकवले. आणि त्याच्या लक्षात आले की लोकांच्या बाबतीतही असेच घडते. अन्न कसे मिळवायचे - ही सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे की आई आणि वडील, ते कोणीही असोत, त्यांनी सर्वप्रथम आपल्या मुलांना शिकवले पाहिजे.
आमच्या पालकांनी आम्हाला कसे खायचे आणि काय खायचे हे शिकवले. आणि, अर्थातच, आम्ही या ज्ञानाची मनापासून कदर करतो आणि जेव्हा कोणी आमच्या आईने आणि आमच्या राष्ट्रीय संस्कृतीने आम्हाला काय शिकवले असा प्रश्न विचारतो तेव्हा ते आवडत नाही. जगण्याच्या सहज गरजेतून, आपल्या आईने आपल्याला जे शिकवले ते आपण स्वीकारतो. केवळ स्वतःमध्ये, सखोल स्तरावर बदल करून, आपण स्वतःला हिंसा आणि नैराश्याच्या साखळ्यांपासून मुक्त करू शकतो - त्या सर्व घटना ज्यामुळे मानवतेला खूप त्रास होतो.
आपल्या अन्नासाठी प्राण्यांचे पद्धतशीर शोषण आणि हत्या आवश्यक आहे आणि यासाठी आपल्याला विशिष्ट विचारसरणीचा अवलंब करणे आवश्यक आहे. ही विचारसरणी ही अदृश्य शक्ती आहे जी आपल्या जगात हिंसा निर्माण करते.
हे सर्व पुरातन काळात समजले होते. प्राचीन ग्रीसमधील पायथागोरस, गौतम बुद्ध, भारतातील महावीर - त्यांना हे समजले आणि ते इतरांना शिकवले. गेल्या 2-2, 5 हजार वर्षांपासून अनेक विचारवंतांनी आपण प्राणी खाऊ नये, त्यांना त्रास देऊ नये यावर भर दिला आहे.
आणि तरीही आपण ते ऐकण्यास नकार देतो. शिवाय, या शिकवणी लपवण्यात आणि त्यांचा प्रसार रोखण्यात आम्ही यशस्वी झालो आहोत. विल टटलने पायथागोरसचा उल्लेख केला: “जोपर्यंत लोक प्राण्यांना मारतात तोपर्यंत ते एकमेकांना मारत राहतील. जे खून आणि दुःखाची बीजे पेरतात ते आनंद आणि प्रेमाची फळे घेऊ शकत नाहीत. पण आम्हाला हे पायथागोरियन प्रमेय शाळेत शिकण्यास सांगितले होते का?
जगातील सर्वात व्यापक धर्मांच्या संस्थापकांनी त्यांच्या काळातील सर्व सजीवांसाठी करुणेच्या महत्त्वावर जोर दिला. आणि आधीच कुठेतरी 30-50 वर्षांमध्ये, त्यांच्या शिकवणीचे ते भाग, एक नियम म्हणून, मोठ्या प्रमाणातील अभिसरणातून काढून टाकले गेले होते, ते त्यांच्याबद्दल शांत राहू लागले. कधीकधी यास अनेक शतके लागली, परंतु या सर्व भविष्यवाण्यांचा एक परिणाम होता: ते विसरले गेले, त्यांचा कुठेही उल्लेख केला गेला नाही.
या संरक्षणाचे एक अतिशय गंभीर कारण आहे: शेवटी, निसर्गाने आपल्याला दिलेली करुणेची भावना अन्नासाठी तुरुंगवास आणि प्राण्यांच्या हत्येविरूद्ध बंड करेल. वैयक्तिकरित्या आणि संपूर्ण समाज म्हणून - मारण्यासाठी आपल्याला आपल्या संवेदनशीलतेचे विशाल क्षेत्र नष्ट करावे लागेल. दुर्दैवाने, भावनांना मारण्याच्या या प्रक्रियेमुळे आपली बौद्धिक पातळी कमी होते. आपले मन, आपले विचार, मूलत: कनेक्शन शोधण्याची क्षमता आहे. सर्व सजीवांची विचारसरणी असते आणि त्यामुळे इतर सजीव प्रणालींशी संवाद साधण्यास मदत होते.
अशा प्रकारे, आपण, मानवी समाजाची एक व्यवस्था म्हणून, एक विशिष्ट प्रकारची विचारसरणी आहे जी आपल्याला एकमेकांशी, आपल्या पर्यावरणाशी, समाजाशी आणि पृथ्वीशी संवाद साधण्यास सक्षम करते. सर्व सजीवांची विचारसरणी असते: पक्ष्यांची विचारसरणी असते, गायींची विचारसरणी असते – कोणत्याही प्रकारच्या सजीवांची विचारसरणी विशिष्ट प्रकारची असते, जी त्याला इतर प्रजाती आणि वातावरणात अस्तित्वात राहण्यास, जगण्यासाठी, वाढण्यास, संतती निर्माण करण्यास आणि त्याच्या अस्तित्वाचा आनंद घेण्यास मदत करते. पृथ्वीवर.
जीवन हा एक उत्सव आहे आणि आपण जितके खोलवर डोकावतो तितकेच आपल्या सभोवतालच्या जीवनाचा पवित्र उत्सव आपल्या लक्षात येतो. आणि आपण आपल्या सभोवतालच्या या सुट्टीची दखल घेऊ शकत नाही आणि त्याचे कौतुक करू शकत नाही हे आपल्या संस्कृतीने आणि समाजाने आपल्यावर घातलेल्या निर्बंधांचा परिणाम आहे.
आपला खरा स्वभाव आनंद, सुसंवाद आणि निर्माण करण्याची इच्छा आहे हे जाणण्याची आपली क्षमता आपण रोखली आहे. कारण आपण, थोडक्यात, असीम प्रेमाचे प्रकटीकरण आहोत, जो आपल्या जीवनाचा आणि सर्व सजीवांच्या जीवनाचा स्रोत आहे.
जीवन म्हणजे विश्वातील सर्जनशीलता आणि आनंदाचा उत्सव आहे ही कल्पना आपल्यापैकी अनेकांसाठी अस्वस्थ आहे. आपण जे प्राणी खातो ते आनंदाने आणि अर्थाने भरलेले जीवन साजरे करण्यासाठी बनवले जातात असा विचार करायला आपल्याला आवडत नाही. आपला अर्थ असा आहे की त्यांच्या जीवनाचा स्वतःचा काही अर्थ नाही, त्याचा एकच अर्थ आहे: आपले अन्न बनणे.
गायींना आपण संकुचितपणा आणि आळशीपणा, निष्काळजीपणा आणि लोभाच्या डुकरांना, कोंबडीला - उन्माद आणि मूर्खपणाचे गुण सांगतो, आपल्यासाठी मासे हे फक्त स्वयंपाकासाठी थंड रक्ताच्या वस्तू आहेत. या सर्व संकल्पना आपण स्वतःसाठी प्रस्थापित केल्या आहेत. आपण त्यांची कल्पना कोणत्याही प्रतिष्ठेची, सौंदर्याची किंवा जीवनातील उद्देश नसलेली वस्तू म्हणून करतो. आणि ते सजीव पर्यावरणाबद्दलची आपली संवेदनशीलता कमी करते.
आपण त्यांना आनंदी राहू देत नाही म्हणून आपलाच आनंदही बोथट होतो. आम्हाला आमच्या मनात श्रेणी तयार करण्यास आणि संवेदनशील प्राण्यांना वेगवेगळ्या श्रेणींमध्ये ठेवण्यास शिकवले गेले आहे. जेव्हा आपण आपल्या विचारांना मुक्त करतो आणि ते खाणे थांबवतो, तेव्हा आपण आपली चेतना मोठ्या प्रमाणात मुक्त करू.
जेव्हा आपण प्राणी खाणे बंद करतो तेव्हा आपल्यासाठी आपला दृष्टीकोन बदलणे खूप सोपे होईल. किमान विल टटल आणि त्याच्या अनुयायांना असे वाटते.
दुर्दैवाने, डॉक्टरांचे पुस्तक अद्याप रशियनमध्ये भाषांतरित केले गेले नाही, आम्ही सुचवितो की आपण ते इंग्रजीमध्ये वाचा.