डुक्कर क्रांती करणार नाही. असुरक्षित प्रतिजातीवादाचा जाहीरनामा

तत्वज्ञानातील खोल स्वारस्य अँटिस्पीसिझम, प्राणीवादी नैतिकता, मनुष्य आणि प्राणी यांच्यातील संबंध या विषयावर केंद्रित आहे. लिओनार्डो कॅफो यांनी या विषयावर अनेक पुस्तके प्रकाशित केली आहेत, विशेषत: असुरक्षित अँटिस्पीसिझमचा जाहीरनामा. एक डुक्कर क्रांती घडवणार नाही” 2013, “अ‍ॅनिमल नेचर टुडे” 2013, “मानवतेची मर्यादा” 2014, “मेटाएथिक्समधील रचनावाद आणि निसर्गवाद” 2014. तो नाट्य निर्मितीवर देखील काम करतो. त्याच्या कृतींमध्ये, लिओनार्डो कॅफो वाचकांना antispeciesism च्या सिद्धांतावर पूर्णपणे नवीन रूप देते, मनुष्य आणि प्राणी यांच्यातील संबंधांचे एक नवीन स्वरूप, जे आपल्याला उदासीन ठेवू शकत नाही.

डुक्कर क्रांती करणार नाही. असुरक्षित प्रजातीविरोधी घोषणापत्र (पुस्तकातील उतारे)

"प्राणी, मानव नसण्याच्या दुर्दैवाशिवाय काहीही नसलेले जन्मलेले, भयंकर, लहान आणि दयनीय जीवन जगतात. केवळ आपल्या फायद्यासाठी त्यांचे जीवन वापरणे आपल्या अधिकारात आहे. प्राणी खाल्ले जातात, संशोधनात वापरले जातात, कपडे बनवले जातात आणि जर तुम्ही भाग्यवान असाल तर ते प्राणीसंग्रहालय किंवा सर्कसमध्ये बंद केले जातील. याकडे दुर्लक्ष करून जो जगतो त्याने आनंदी असा विचार केला पाहिजे की आजपर्यंत जगातील सर्वात वाईट आजारांवर मात केली गेली आहे आणि आपले जीवन पूर्णपणे नैतिक आहे. ही सर्व वेदना अस्तित्त्वात आहे हे समजून घेण्यासाठी, आपल्याला प्राण्यांच्या वकिलांच्या दृष्टिकोनातून नव्हे तर प्राण्यांच्या दृष्टिकोनातून लिहिण्याची आवश्यकता आहे.

या पुस्तकातून हा प्रश्न पडतो: डुक्कराला त्याच्या मुक्तीसाठी, सर्व प्राण्यांच्या मुक्तीच्या उद्देशाने क्रांतीचा मार्ग रेखाटण्याची संधी मिळाली तर ते काय म्हणेल? 

पुस्तकाचा उद्देश हाच की वाचल्यानंतर तुमच्यात आणि डुकरात आता फरक उरला नाही.

पूर्वीच्या तत्त्वज्ञानाबद्दल बोलताना, आम्हाला आठवते, सर्व प्रथम, पीटर सिंगर आणि टॉम रेगन. पण त्यांच्या सिद्धांतात दोष आहेत. 

पीटर सिंगर आणि अॅनिमल लिबरेशन.

पीटर सिंगरचा सिद्धांत म्हणजे वेदनांचे प्रकटीकरण आहे. कत्तलखान्यात मारल्या जाणार्‍या प्राण्यांच्या वेदनेची विवेचनात्मक कथा. पीटर सिंगरच्या सिद्धांताच्या केंद्रस्थानी वेदना आहे. या प्रकरणात, आम्ही भावना-केंद्रीपणाबद्दल बोलत आहोत. आणि प्राणी आणि लोक दोघांनाही वेदना सारख्याच वाटत असल्याने, सिंगरच्या मते, वेदना निर्माण करण्याची जबाबदारी सारखीच असली पाहिजे. 

तथापि, आंद्रे फोर्डने प्रस्तावित केलेला प्रकल्प सिंगरच्या सिद्धांताला खोडून काढतो.

आंद्रे फोर्डने वेदना जाणवण्यासाठी जबाबदार असलेल्या सेरेब्रल कॉर्टेक्सच्या भागाशिवाय कोंबडीचे मोठ्या प्रमाणात उत्पादन करण्याचा प्रकल्प विकसित केला. प्रकल्पामुळे 11 ऐवजी 3 कोंबड्या प्रति m3 पर्यंत वाढवता येतील. विशाल फार्म्स जेथे हजारो कोंबड्या मॅट्रिक्स प्रमाणे उभ्या फ्रेममध्ये ठेवल्या जातात. अन्न, पाणी आणि हवा नळ्यांद्वारे पुरवली जाते, कोंबडीला पाय नसतात. आणि हे सर्व दोन कारणांसाठी तयार केले गेले आहे, पहिले म्हणजे मांसाची वाढती मागणी पूर्ण करणे आणि दुसरे म्हणजे शेतातील कोंबडीच्या जीवनाचे कल्याण सुधारणे, वेदनाची भावना दूर करणे. हा अनुभव सिंगरच्या सिद्धांताचे अपयश दर्शवतो. वेदना वगळणे अजूनही मारण्याचा अधिकार देत नाही. म्हणून, प्राणी कल्याणाच्या मुद्द्याचा हा प्रारंभ बिंदू असू शकत नाही.

टॉम रेगन.

टॉम रेगन हा प्राणी हक्क तत्वज्ञानाचा आणखी एक आधारस्तंभ आहे. प्राणी हक्क आंदोलनामागील प्रेरणा. 

त्यांचे मुख्य संघर्ष आहेत: वैज्ञानिक प्रयोगांमध्ये प्राण्यांचा वापर समाप्त करणे, प्राण्यांची कृत्रिम प्रजनन समाप्त करणे, प्राण्यांचा मनोरंजनासाठी वापर करणे आणि शिकार करणे.

परंतु सिंगरच्या विपरीत, त्याचे तत्त्वज्ञान या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे की सर्व सजीवांना समान अधिकार आहेत आणि विशेषतः: जीवनाचा अधिकार, स्वातंत्र्य आणि अहिंसा. रेगनच्या मते, बुद्धिमत्तेने संपन्न सर्व सस्तन प्राणी जीवनाच्या वस्तू आहेत आणि म्हणून त्यांना जगण्याचा अधिकार आहे. जर आपण प्राण्यांना मारले आणि त्यांचा वापर केला तर, रेगनच्या म्हणण्यानुसार, या प्रकरणात आपण जीवन आणि शिक्षेच्या अधिकाराच्या संकल्पनांवर पुनर्विचार केला पाहिजे.

पण या तत्त्वज्ञानातही आपल्याला कमतरता दिसतात. प्रथम, ऑन्टोलॉजिकल अर्थाने, "उजवे" ही संकल्पना स्पष्ट नाही. दुसरे म्हणजे, मनाने संपन्न नसलेले जीव त्यांच्या हक्कांपासून वंचित राहतात. आणि तिसरे म्हणजे, रेगनच्या सिद्धांताला विरोध करणारी अनेक प्रकरणे आहेत. आणि विशेषतः: एखादी व्यक्ती जी वनस्पतिवत् होणारी अवस्थेत आहे, कोमात आहे, त्याच्या आयुष्यापासून वंचित राहू शकते.

जसे आपण पाहू शकतो, सर्व काही इतके सोपे नाही. आणि जर सिंगरच्या सिद्धांतावर आधारित शाकाहारी बनण्याचा निर्णय, प्राणी मुक्तीच्या लढ्यात सर्वोत्तम पद्धत असेल, तर प्राणीवाद्यांनी मांस खाणाऱ्या सर्वांचा निषेध करणे स्वाभाविक आहे. परंतु या स्थितीचा कमकुवत मुद्दा असा आहे की या ग्रहावरील प्रत्येक शहरात त्यांनी जे काही करणे अनिवार्य, संरक्षित आणि समुदायाद्वारे स्वीकारलेले असते आणि कायद्याने समर्थित असते तेव्हा त्यांनी काय करावे आणि काय करू नये हे लोकांना पटवून देणे कठीण आहे.

दुसरी समस्या अशी आहे की आहारातील बदलांवर आधारित चळवळीमुळे प्राणी मुक्तीची वास्तविक स्थिती आणि उद्दिष्टे ढासळण्याचा धोका असतो. प्राणीवादी – किंवा अँटी-प्रजातिवादी – यांना “काहीतरी खात नाही” असे म्हणून सादर केले जाऊ नये, परंतु या जगात नवीन कल्पनेचे वाहक म्हणून सादर केले जावे. प्रजातीविरोधी चळवळीने नैतिक आणि राजकीय स्वीकारार्हता, प्राण्यांचे शोषण न करता, होमो सेपियन्सच्या शाश्वत श्रेष्ठतेपासून मुक्त समाजाच्या अस्तित्वाची शक्यता वाढविली पाहिजे. हे मिशन, आपल्या समाजाला पूर्णपणे बदलून टाकणाऱ्या नवीन नातेसंबंधाची ही आशा, शाकाहारी लोकांकडे, नवीन जीवनपद्धतीच्या वाहकांवर नव्हे, तर प्रजातीविरोधी, जीवनाच्या नवीन तत्त्वज्ञानाच्या वाहकांकडे सोपवली पाहिजे. त्याचप्रमाणे, आणि कदाचित सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ज्यांना आवाज नाही त्यांच्यासाठी बोलायचे आहे हा प्राणीवादी चळवळीचा विशेषाधिकार आहे. प्रत्येक मृत्यू प्रत्येकाच्या हृदयात घुमला पाहिजे.

असुरक्षित प्रतिजातीवाद

असुरक्षित का?

माझ्या सिद्धांताची असुरक्षा आहे, प्रथमतः, अचूक मेटाएथिक्सवर आधारित, सिंगर आणि रेगनच्या सिद्धांतांप्रमाणे ती पूर्ण नाही. दुसरे म्हणजे, “प्राणी प्रथम येतात” या घोषणेमध्येच भेद्यता आहे.

पण प्रथम, प्रजातीवाद म्हणजे नेमके काय ते शोधूया?

या संज्ञेचे लेखक पीटर सिंगर आहेत, ज्याने इतरांपेक्षा एका प्रकारच्या प्राण्यांच्या श्रेष्ठतेबद्दल बोलले, या प्रकरणात, मानवेतर लोकांपेक्षा लोकांचे श्रेष्ठत्व.

सिंगरपासून निबर्टपर्यंत अनेक व्याख्या खूप नंतर दिल्या गेल्या. दोन्ही सकारात्मक आणि नकारात्मक अर्थ. बहुतेकदा, दोन प्रकारांचा विचार केला जातो, ज्यावर आधारित अँटिस्पेसिज्मच्या दोन दिशा विकसित केल्या जातात. 

नैसर्गिक - इतर प्रजातींपेक्षा होमो सेपियन्ससह एका प्रजातीसाठी प्राधान्य सूचित करते. यामुळे एखाद्याच्या प्रजातीचे संरक्षण होऊ शकते आणि दुसऱ्या प्रजातीला नकार दिला जाऊ शकतो. आणि या प्रकरणात, आम्ही पूर्वाग्रहाबद्दल बोलू शकतो.

अनैसर्गिक - मानवी समुदायाद्वारे प्राण्यांचे कायदेशीर उल्लंघन, विविध कारणांमुळे अब्जावधी प्राण्यांची हत्या. संशोधन, कपडे, अन्न, मनोरंजन यासाठी हत्या. या प्रकरणात, आपण विचारधारेबद्दल बोलू शकतो.

"नैसर्गिक प्रजातीविरोधी" विरुद्धचा लढा सहसा झामिरच्या शैलीतील चुकीने संपतो, जो समाजातील मसालेवादाच्या अस्तित्वाशी आणि प्राण्यांच्या हक्कांच्या आदराशी सहमत आहे. परंतु प्रजातीवादाची कल्पना नाहीशी होत नाही. (टी. झमीर "नीती आणि पशू"). "अनैसर्गिक प्रजातीवाद" विरुद्धच्या संघर्षाचा परिणाम तात्विक आणि राजकीय वादविवादांमध्ये होतो. जेव्हा वस्तुतः सर्व दिशांतील परिस्थितीचा खरा शत्रू म्हणजे प्रजातीवाद आणि प्राण्यांवरील कायदेशीर हिंसाचाराची संकल्पना! असुरक्षित प्रजातीविरोधी सिद्धांतामध्ये, मी खालील मुद्दे हायलाइट करतो: 1. प्राण्यांची मुक्ती आणि लोकांचे हक्कभंग. 2. जी. थोरो (हेन्री डेव्हिड थोरो) च्या सिद्धांतानुसार विद्यमान वास्तवाचा स्वीकार न करण्याच्या कृती म्हणून प्रत्येक व्यक्तीचे वर्तन बदलणे 3. कायदे आणि करप्रणालीची पुनरावृत्ती. कर यापुढे प्राण्यांच्या हत्येचे समर्थन करण्यासाठी जाऊ नये. 4. प्रजातीविरोधी चळवळीत राजकीय सहयोगी असू शकत नाहीत जे सर्व प्रथम, वैयक्तिक फायद्याचा विचार करतात. कारण: 5. विशेषज्ञ विरोधी चळवळ प्राणी प्रथम ठेवते. या हेतूंच्या आधारे, आपण असे म्हणू शकता की विशेषज्ञविरोधी चळवळ अंमलात आणणे अशक्य आहे. आणि आमच्याकडे दोन मार्गांची निवड बाकी आहे: अ) नैतिक किंवा राजकीय विरोधी-विशेषवादाच्या मार्गाचे अनुसरण करणे, जे सिद्धांतामध्ये बदल घडवून आणते. ब) किंवा आपला संघर्ष हा केवळ लोकांचा संघर्ष नाही तर प्राण्यांच्या हक्कांसाठीचा लोकांचा संघर्ष आहे हे ओळखून असुरक्षित प्रतिजातीवादाचा सिद्धांत विकसित करणे सुरू ठेवा. समुद्र, पर्वत आणि इतर ग्रहांवर विजय मिळवण्याच्या मानवजातीच्या सर्व स्वप्नांपेक्षा कत्तल करण्यापूर्वी डुकराचा पाणचट चेहरा अधिक मोलाचा आहे हे घोषित करणे. आणि ब मार्ग निवडताना, आपण आपल्या जीवनातील मूलभूत बदलांबद्दल बोलत आहोत: 1. प्रजातीवादाच्या नवीन संकल्पनेची व्युत्पत्ती. प्रजातीविरोधी संकल्पनेची पुनरावृत्ती करणे. 2. हे साध्य करणे की प्रत्येक व्यक्तीच्या चेतनेतील बदलाच्या परिणामी, प्राण्यांना प्रथम स्थानावर ठेवले जाईल आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्यांची मुक्ती. 3. प्राणीवाद्यांची चळवळ ही सर्व प्रथम, परोपकारांची चळवळ आहे

आणि संघर्षाचा शेवट नवीन प्रतिबंधात्मक कायद्यांचा अवलंब नसून कोणत्याही हेतूसाठी प्राणी वापरण्याची कल्पना नाहीशी झाली पाहिजे. प्राण्यांच्या मुक्तीची घोषणा करताना, एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला काय मर्यादित करावे, काय नाकारावे आणि कशाची सवय लावावी याबद्दल बहुतेकदा सांगितले जाते. पण अनेकदा या “सवयी” तर्कहीन असतात. असे एकापेक्षा जास्त वेळा सांगितले गेले आहे की प्राणी अन्न, वस्त्र, मनोरंजन म्हणून वापरले जातात, परंतु त्याशिवाय माणूस जगू शकतो! माणसाच्या गैरसोयींबद्दल न बोलता, सर्वात आधी दुःखाचा अंत आणि नव्या जीवनाची सुरुवात याविषयी बोलणाऱ्या एखाद्या प्राण्याला सिद्धांताच्या केंद्रस्थानी कोणी का ठेवले नाही? असुरक्षित प्रजातीविरोधी सिद्धांत म्हणतो: “प्राणी प्रथम येतो” आणि बास्ट! 

आपण असे म्हणू शकतो की अँटिस्पेसिज्म हा प्राणी नीतिशास्त्राचा एक प्रकार आहे, त्याच्या सामान्य संकल्पनेत नीतिशास्त्र नाही, परंतु प्राणी संरक्षणाच्या मुद्द्यासाठी एक विशेष दृष्टीकोन आहे. अलिकडच्या वर्षांत मला ज्यांच्याशी बोलण्याची संधी मिळाली अशा अनेक तत्त्वज्ञांचे म्हणणे आहे की प्रजातीवाद आणि प्रजातीवादाचे सिद्धांत खूप डळमळीत आहेत. कारण भेदभाव मानव-प्राणी संबंधाने संपत नाही, तर मानव-मानव, मानव-निसर्ग आणि इतरही आहेत. परंतु हे केवळ आपल्या स्वभावासाठी अनैसर्गिक भेदभाव किती अनैसर्गिक आहे याची पुष्टी करते. परंतु मानवी जीवनाच्या भूमिकेचे आणि त्याच्या विषयाचे व्यापक मूल्यांकन आवश्यक आहे, असे भेदभाव एकमेकांना छेदतो आणि एकमेकांशी जोडलेला आहे, असे यापूर्वी कोणीही म्हटले नाही, गायक किंवा इतर तत्त्वज्ञांनीही. आणि आज जर तुम्ही मला विचारले की तत्त्वज्ञानाची गरज का आहे, किमान नैतिक तत्त्वज्ञान, तर मी याशिवाय उत्तर देऊ शकत नाही: मनुष्याने स्वतःच्या फायद्यासाठी वापरलेल्या प्रत्येक प्राण्याला मुक्त करण्यासाठी ते आवश्यक आहे. डुक्कर क्रांती करत नाही, म्हणून आपण ती केली पाहिजे.

आणि जर परिस्थितीतून बाहेर पडण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणून मानवजातीच्या नाशाचा प्रश्न उद्भवला तर मी स्पष्टपणे "नाही" असे उत्तर देईन. जीवन पाहण्याच्या विकृत कल्पनेचा अंत झाला पाहिजे आणि नवीन सुरुवात झाली पाहिजे, ज्याचा प्रारंभ बिंदू असेल "प्राणी सर्व प्रथम आहे».

लेखकाच्या सहकार्याने, लेख ज्युलिया कुझमिचेवा यांनी तयार केला होता