"हिंसा नेहमीच वाईट नसते का?"

जेव्हा एखादी स्त्री स्वतःची आई म्हणून कल्पना करते तेव्हा ती Instagram च्या भावनेने स्वतःसाठी चित्रे काढते (रशियामध्ये बंदी असलेली एक अतिरेकी संघटना) - हसू, गोंडस टाच. आणि दयाळू, काळजी घेणारा, सहनशील आणि स्वीकारण्यास तयार आहे.

परंतु बाळासोबत, दुसरी आई अचानक दिसते, कधीकधी ती निराश किंवा नाराज वाटते, कधीकधी आक्रमक होते. आपल्याला कितीही हवे असले तरीही, नेहमी छान आणि दयाळू राहणे अशक्य आहे. बाहेरून, तिच्या काही कृती अत्यंत क्लेशकारक वाटू शकतात आणि एक बाहेरील व्यक्ती सहसा असा निष्कर्ष काढते की ती एक वाईट आई आहे. पण सर्वात "वाईट" आईचा मुलावर सकारात्मक प्रभाव पडतो.

दयाळू "आई-परी" प्रमाणेच कधीकधी विध्वंसक कृती करते, जरी ती कधीही तुटली नाही आणि ओरडली नाही. तिच्या गुदमरल्यासारखे दया दुखवू शकते.

शिक्षणातही हिंसा आहे का?

चला अशा कुटुंबाची कल्पना करूया ज्यामध्ये शारीरिक शिक्षेचा वापर केला जात नाही आणि पालक इतके जादुई आहेत की ते कधीही मुलांवर त्यांचा थकवा आणत नाहीत. या आवृत्तीतही, शक्तीचा वापर अनेकदा शिक्षणात केला जातो. उदाहरणार्थ, पालक वेगवेगळ्या मार्गांनी मुलाला काही नियमांनुसार वागण्यास भाग पाडतात आणि त्यांना त्यांच्या कुटुंबातील प्रथेप्रमाणे काहीतरी करण्यास शिकवतात, अन्यथा नाही.

ही हिंसा मानली जाते का? जागतिक आरोग्य संघटनेने दिलेल्या व्याख्येनुसार, हिंसा म्हणजे शारीरिक शक्ती किंवा शक्तीचा कोणताही वापर, ज्याचा परिणाम म्हणजे शारीरिक इजा, मृत्यू, मानसिक आघात किंवा विकासात्मक अपंगत्व.

परंतु सत्तेच्या कोणत्याही प्रयोगामुळे होणार्‍या संभाव्य आघाताचा अंदाज बांधणे अशक्य आहे. काहीवेळा पालकांनाही शारीरिक शक्ती वापरावी लागते — रस्त्यावरून पळून गेलेल्या मुलाला पटकन आणि उद्धटपणे पकडण्यासाठी किंवा वैद्यकीय प्रक्रिया पार पाडण्यासाठी.

असे दिसून आले की सामान्यतः हिंसेशिवाय शिक्षण पूर्ण होत नाही. तर ते नेहमीच वाईट नसते? तर, ते आवश्यक आहे का?

कोणत्या प्रकारची हिंसा दुखावते?

शिक्षणाच्या कार्यांपैकी एक म्हणजे मुलामध्ये फ्रेम आणि सीमांची संकल्पना तयार करणे. शारीरिक शिक्षा ही क्लेशकारक आहे कारण ती स्वतः मुलाच्या शारीरिक सीमांचे घोर उल्लंघन आहे आणि ती केवळ हिंसा नाही तर अत्याचार आहे.

रशिया आता एका वळणावर आहे: नवीन माहिती सांस्कृतिक नियम आणि इतिहासाशी टक्कर देते. एकीकडे, शारीरिक शिक्षेच्या धोक्यांवर अभ्यास प्रकाशित केले जातात आणि विकासात्मक अपंगत्व हे "क्लासिक बेल्ट" च्या परिणामांपैकी एक आहे.

दुसरीकडे, परंपरा: "मला शिक्षा झाली आणि मी मोठा झालो." काही पालकांना पूर्ण खात्री आहे की ही संगोपनाची एकमेव कार्यपद्धती आहे: "मुलाला हे चांगले ठाऊक आहे की काही गुन्ह्यांसाठी त्याच्यासाठी एक पट्टा चमकतो, तो सहमत आहे आणि हा न्याय मानतो."

माझ्यावर विश्वास ठेवा, अशा मुलाकडे दुसरा पर्याय नाही. आणि त्याचे परिणाम नक्कीच होतील. जेव्हा तो मोठा होईल, तेव्हा त्याला निश्चितपणे खात्री होईल की सीमांचे शारीरिक उल्लंघन न्याय्य आहे आणि ते इतर लोकांवर लागू करण्यास घाबरणार नाही.

"बेल्ट" च्या संस्कृतीतून शिक्षणाच्या नवीन पद्धतींकडे कसे जायचे? गरज आहे ती बाल न्यायाची, ज्याची भीती आपल्या मुलांवर धूळ उडवणारे पालकही करतात. आमचा समाज अद्याप अशा कायद्यांसाठी तयार नाही, आम्हाला कुटुंबांसाठी शिक्षण, प्रशिक्षण आणि मानसिक सहाय्य आवश्यक आहे.

शब्द देखील दुखवू शकतात

शाब्दिक अपमान, दबाव आणि धमक्यांद्वारे कृती करण्यास भाग पाडणे ही समान हिंसा आहे, परंतु भावनिक आहे. नावाने हाक मारणे, अपमान करणे, उपहास करणे ही देखील क्रूर वागणूक आहे.

रेषा कशी ओलांडू नये? नियम आणि धोका या संकल्पना स्पष्टपणे वेगळे करणे आवश्यक आहे.

नियमांचा आधीच विचार केला जातो आणि मुलाच्या वयाशी संबंधित असावा. गैरवर्तनाच्या वेळी, आईला आधीच माहित असते की कोणत्या नियमाचे उल्लंघन केले गेले आहे आणि तिच्या बाजूने कोणती मंजुरी पाळली जाईल. आणि हे महत्वाचे आहे - ती मुलाला हा नियम शिकवते.

उदाहरणार्थ, झोपण्यापूर्वी तुम्हाला खेळणी काढून टाकण्याची गरज आहे. जर असे झाले नाही तर, जे काही काढले गेले नाही ते एका दुर्गम ठिकाणी हस्तांतरित केले जाईल. धमक्या किंवा “ब्लॅकमेल” हा नपुंसकत्वाचा भावनिक उद्रेक आहे: “तुम्ही आत्ताच खेळणी काढून घेतली नाहीत, तर मला काय माहीतही नाही! मी तुला वीकेंडला भेट देऊ देणार नाही!”

यादृच्छिक क्रॅश आणि घातक त्रुटी

जे काही करत नाहीत तेच चुका करत नाहीत. मुलांसह, हे कार्य करणार नाही - पालक सतत त्यांच्याशी संवाद साधतात. म्हणून, चुका अपरिहार्य आहेत.

अगदी धीरगंभीर आई देखील आवाज उठवू शकते किंवा आपल्या मुलाला त्यांच्या अंतःकरणात चापट मारू शकते. या भागांना नॉन-ट्रॅमॅटिक जगणे शिकता येते. अधूनमधून भावनिक उद्रेकात गमावलेला विश्वास पुनर्संचयित केला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, खरे सांगायचे तर: “माफ करा, मी तुला मारायला नको होते. मी स्वतःला मदत करू शकलो नाही, मला माफ करा.» मुलाला समजते की त्यांनी त्याच्याशी चूक केली, परंतु त्यांनी त्याच्याकडून माफी मागितली, जणू त्यांनी नुकसान भरपाई दिली.

कोणताही परस्परसंवाद समायोजित केला जाऊ शकतो आणि यादृच्छिक ब्रेकडाउन नियंत्रित करण्यास शिका. हे करण्यासाठी, तीन मूलभूत तत्त्वे लक्षात ठेवा:

1. जादूची कांडी नाही, बदल व्हायला वेळ लागतो.

2. जोपर्यंत पालक त्यांचे प्रतिसाद बदलत नाहीत तोपर्यंत, रीलेप्स आणि स्पॅंकिंग्स पुनरावृत्ती होऊ शकतात. तुम्ही स्वतःमध्ये ही विध्वंसकता स्वीकारली पाहिजे आणि चुकांसाठी स्वतःला माफ करा. सर्व काही 100% बरोबर एकाच वेळी करण्याचा प्रयत्न करणे, इच्छाशक्तीवर टिकून राहणे आणि स्वतःला "वाईट गोष्टी" करण्यास मनाई करणे हे सर्वात मोठे ब्रेकडाउन आहे.

3. बदलांसाठी संसाधने आवश्यक आहेत; पूर्ण थकवा आणि थकवा या स्थितीत बदलणे अकार्यक्षम आहे.

हिंसा हा एक असा विषय आहे जिथे सहसा कोणतीही साधी आणि अस्पष्ट उत्तरे नसतात आणि क्रूर पद्धतींचा वापर न करण्यासाठी प्रत्येक कुटुंबाला शैक्षणिक प्रक्रियेत स्वतःची सुसंवाद शोधण्याची आवश्यकता असते.