लोककथा आणि प्राण्यांबद्दलच्या विश्वासांकडे वळताना, आपण इंद्रधनुष्य आणि परीकथा प्रतिमांच्या जगात डुबकी मारता, आपल्याला असे छेदणारे प्रेम, आदर आणि विस्मय आढळतो. एखाद्याला फक्त दैनंदिन जीवनाच्या इतिहासाचा शोध घ्यावा लागतो, कारण लगेचच साहित्य आणि कवितेमध्ये गायलेले कथानक पूर्णपणे भिन्न प्रकाशात दिसतात.
उदाहरणार्थ, हे हंसांसह घडले. वैवाहिक संघाचे प्रतीक, सराव मध्ये स्त्री आणि मुलीसारखे सौंदर्य उपासनेच्या विषयातून खाण्याच्या वस्तूमध्ये बदलले. तळलेले हंस हे पारंपारिकपणे ग्रँड-ड्यूकल आणि रॉयल डिनर तसेच विवाहसोहळ्यांमध्ये पहिले कोर्स होते. लोककथांमध्ये, एक प्रकारचा "पक्षी पदानुक्रम" पकडला गेला आहे, ज्यावरून कोणीही शिकू शकतो की गुसचे बोयर्स आहेत आणि हंस हे राजकुमार आहेत. म्हणजेच, हंस मारणे हे लोकांसाठी पाप आहे आणि त्याहूनही अधिक लोकांसाठी, परंतु काही खास लोक आहेत, साधे नाहीत, ते काहीही करू शकतात. इथेच दुहेरी तर्क येतो.
अस्वलांच्या संबंधात, समज अधिक बहुआयामी आणि गोंधळात टाकणारी बनते. एकीकडे, अस्वल एक टोटेम स्लाव्हिक पशू आहे आणि दुसरीकडे, त्यांनी अस्वलाचे मांस खाल्ले, तावीज म्हणून पंजे घातले आणि स्वयंपाकात वापरण्याची डुकराची चरबी वापरून रोगांवर उपचार केले. अस्वलाच्या कातडीत घराभोवती फिरा, नृत्य करा - नुकसान दूर करणे आणि पशुधन आणि बागेची प्रजनन क्षमता वाढवणे पूर्णपणे शक्य होते.
अस्वलाला मंत्रमुग्ध व्यक्ती मानले जात असताना हे कसे शक्य झाले?! आणि अस्वल मारल्यास विलाप करणे आणि माफी मागणारी गाणी गाणे अशा परंपरा देखील होत्या. मृत्यूनंतर भेटण्याच्या भीतीने त्यांनी हे केले.
आणि त्याच वेळी, Rus मधील प्राण्यांचे उपचार भयानक होते. अस्वल शाळेच्या पद्धतींचे वर्णन काय होते, तथाकथित "स्मॉर्गन अकादमी" किमतीची. शावकांना प्रशिक्षित केले गेले, त्यांना लाल-गरम स्टोव्हवर पिंजऱ्यात ठेवले - मजले गरम केले जेणेकरून अस्वल उड्या मारतील, तुडवतील आणि त्या वेळी प्रशिक्षक डफ मारतील. ते ध्येय होते - पाय जळण्याच्या भीतीसह डफच्या आवाजाची सांगड घालणे, जेणेकरून नंतर ते तंबोरीला मारल्यावर "मद्यपी कसे चालतात" हे दाखवतील. प्रशिक्षणानंतर, प्राण्यांचे पंजे आणि दात कापले गेले, नाक आणि ओठांमधून एक अंगठी थ्रेड केली गेली, ते खूप "वेडे" प्राण्यांचे डोळे देखील काढू शकतात. आणि मग गरीब अस्वलांना जत्रेत, बूथवर ओढले गेले, अंगठीवर खेचले गेले, ज्यामुळे अस्वलांना दुखापत झाली आणि नेत्यांनी डफ मारला, त्यांचे शक्य तितके शोषण केले.
अस्वल हे एक प्रतीक आहे - म्हणून जमाव, वृद्ध आणि तरुण दोघेही, "आजूबाजूला मूर्ख बनवणाऱ्या" अस्वलाकडे हसण्यासाठी जमले होते, ज्यामध्ये मद्यपी, एक मूल, जू असलेल्या महिलांचे चित्रण होते. मिचल पोटापिचवरील प्रेम, अस्वलाच्या शावकांच्या परीकथा आणि साखळीतील जीवन कसे एकत्र केले जाते हे फारसे स्पष्ट नाही. अंदाजे सर्कस सारखेच आणि प्राण्यांवर प्रेम, जसे की मुले आणि प्राणीसंग्रहालय. किंवा पुन्हा, “राजे हंस का खाऊ शकतात, पण आम्ही का करू शकत नाही?! तर, दुसरीकडे, आमच्याकडे साखळीवर अस्वल आहे आणि आम्ही त्यावर परत जिंकू का? कदाचित रशियन लोक असेच विचार करतात ?!
"पोषण" या विषयावर अंदाजे अशी नीतिसूत्रे आढळू शकतात.
अन्न काय असेल, वरवर पाहता, ताबडतोब स्वत: साठी नियुक्त करणे इष्ट आहे, जसे की सुरुवातीला फार जिवंत नाही. उदाहरणार्थ, लावे किंवा ब्रॉयलर कोंबडीच्या जीवनाचे आधुनिक बांधकाम. एक विशेष पिंजरा, जिथे जाळी-छत डोक्यावर असते आणि पायाखाली पुन्हा एक जाळी असते. आणि फाशीच्या तुरुंगाच्या गर्दीच्या कोठडीत, ज्यामध्ये तुम्ही फिरू शकत नाही, वरून दिवे तळणे, सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत अंतहीन प्रकाश आहे. झोपू नका, खाऊ नका, वजन वाढू नका. ही वृत्ती सजीव प्राण्यांची नाही तर यंत्रणा, “अंडी-मांस-उत्पादक” आहे! अ‍ॅनिमेटेड जीवाशी असे वागणे शक्य आहे का?! ब्रॉयलरची नावे देखील अल्फान्यूमेरिक वर्णांमध्ये एन्कोड केलेली आहेत. सजीवाला आत्मा, नाव असते, पण संख्या नसते.
तथापि, त्याच XIX शतकात खूप क्रूरता होती. लोकजीवनाबद्दल वाचताना, आपल्याला सापळ्याने पक्षी पकडण्याच्या व्यापाराबद्दल लक्षात येते, जे जवळजवळ अधिकृतपणे मानले जात होते ... लहान मुलांचा व्यवसाय. मुलांनी केवळ ताब्यात घेतलेल्या वस्तूंचा व्यापार केला नाही तर काहीवेळा ते अधिक क्रूरपणे वागले. मॅग्पी टेल 20 कोपेक्ससाठी बाजारात विकले गेले आणि नंतर टोपी पूर्ण करण्यासाठी गेले.
"हत्या-उपभोग" च्या सामान्य चित्रातून कोण बाहेर पडू शकेल ते प्राणी मदतनीस आहेत. घोडे, कुत्री, मांजर. जर प्राण्याने काम केले असेल, मालकासाठी फायदेशीर असे काही काम केले असेल, तर त्याला भागीदार मानले जाऊ शकते. आणि म्हणी बदलल्या आहेत. "कुत्र्याला लाथ मारू नका: आक्षेप खेचतील." "मांजरीला मारण्यासाठी - सात वर्षांपर्यंत तुम्हाला काहीही नशीब दिसणार नाही." घरगुती "भागीदार" आधीच नावे, घरात एक विशेष स्थान, एक प्रकारचा आदर मिळवू शकतात.
आणि चर्चचा प्राण्यांबद्दलचा दृष्टिकोन काय होता?! XII-XIII शतकांमध्ये मंदिरे प्राण्यांच्या आकृत्यांनी सजविली गेली. उदाहरणार्थ, व्लादिमीरमधील दिमित्रोव्स्की कॅथेड्रल, चर्च ऑफ द इंटरसेशन ऑन द नेरल. ही सजीव प्राण्यांबद्दलची आदर आणि आदराची उंची नाही का – मंदिरांमध्ये जिवंत प्राण्यांच्या प्रतिमा ठेवण्याची?! आजही अस्तित्त्वात असलेल्या संतांच्या यादीद्वारे याची पुष्टी केली जाते, ज्याच्या प्रार्थनेने प्राण्यांना मदत करू शकते.
घोडे - सेंट फ्लोर आणि लॉरस; मेंढी - सेंट अनास्तासिया; गायी - सेंट ब्लेझ; डुकर - सेंट बेसिल द ग्रेट, कोंबडी - सेंट सर्जियस; गुसचे अ.व. - सेंट निकिता शहीद; आणि मधमाश्या - सेंट झोसिमा आणि सव्वाटी.
अशी एक म्हण देखील होती: "माझ्या गाय, सेंट येगोरी, ब्लासियस आणि प्रोटेसियसचे रक्षण करा!"
मग, रशियन लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनात "प्राणी" साठी जागा होती का?!
मला खरोखरच अध्यात्माचा हा धागा आधुनिक रशियापर्यंत वाढवायचा आहे: शिक्षणाचे मानवीकरण आणि जैव नीतिशास्त्राच्या विकासाच्या प्रश्नापर्यंत.
प्रयोगशाळेतील प्राण्यांचा शिक्षणात वापर करणे म्हणजे मुलांना बाजारात व्यापार करून पक्षी मारण्यास भाग पाडण्यासारखे आहे. पण यार्ड हे वेगळे शतक आहे. काहीही बदलले नाही?
उदाहरणार्थ, बेलारूसमध्ये, विद्यापीठांच्या 50% पेक्षा जास्त विद्यापीठ विभागांनी शैक्षणिक प्रक्रियेत प्राण्यांवरील प्रयोगांचा वापर करण्यास नकार दिला आहे. रशियन भाषेतील संगणक कार्यक्रम, व्हर्च्युअल 3-डी प्रयोगशाळांचा वापर करून, विद्यार्थी विश्वासू राहू शकतात आणि शिक्षण व्यवस्थेच्या हातातील प्याद्यांकडून त्यांना बेशुद्ध हत्या करण्यास भाग पाडले जाऊ शकत नाही.
नक्कीच 'रस' एक पाऊल पुढे टाकणार नाही, इतिहासाच्या काळ्या पानांमधून उडी घेणार नाही, त्याचे कटू धडे घेणार नाही?!
रशियाला नवा इतिहास घडवण्याची वेळ आली आहे - प्राण्यांबद्दल प्रेम आणि करुणेचा इतिहास, नाही का?!