मानसशास्त्र

धार्मिक समस्यांमुळे आज धर्मनिरपेक्ष समाजात तीव्र संघर्ष निर्माण झाला आहे. विश्वासावर आधारित संघर्ष इतके सामान्य का आहेत? मतप्रणालीतील फरकाव्यतिरिक्त, संघर्षाचे कारण काय बनते? धर्माचा इतिहासकार बोरिस फालिकोव्ह स्पष्ट करतो.

मानसशास्त्र: आता धार्मिक मुद्द्यांवर समाजाचे ध्रुवीकरण का होत आहे? एकाच कबुलीजबाब आणि संस्कृतीत वेगवेगळ्या सभ्यतेचा उल्लेख न करता धर्म हा वादाचे कारण का बनतो?

बोरिस फालिकोव्ह: तुम्हाला माहिती आहे, या कठीण प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, आपल्याला ऐतिहासिक विषयांतराची आवश्यकता आहे. कारण, एक नियम म्हणून, सर्व प्रकारच्या शीर्षांमध्ये मुळे असतात. हे सर्व कसे सुरू झाले ते पाहावे लागेल.

हे सर्व, वरवर पाहता, XNUMX व्या शतकाच्या शेवटी सुरू झाले. समाजशास्त्रज्ञ, विशेषत: मॅक्स वेबर, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचले की धर्मनिरपेक्षता, धर्माला समाजाच्या परिघात ढकलणे, धार्मिक संस्थांच्या जागी तर्क, विज्ञान, तर्कसंगतता, सकारात्मकता इत्यादी संस्थांनी बदल करणे ही एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया आहे. ते सुरू झाले आणि उज्ज्वल भविष्यासाठी ते पुढे चालू राहील. परंतु असे दिसून आले की सर्वकाही तसे नाही.

विसाव्या शतकाच्या शेवटच्या तिमाहीत, समाजशास्त्रज्ञांना आश्चर्य वाटू लागले की धर्म बाजूला ढकलला जाऊ इच्छित नाही, कारणाने बदलू इच्छित नाही. ही प्रक्रिया, सर्वसाधारणपणे, रेखीय नाही. सर्व काही अधिक क्लिष्ट आहे. या विषयावरील मजकूर दिसू लागला, खूप उत्सुक आणि विश्लेषणात्मक. एक सामान्य दृष्टीकोन उदयास आला आहे: खरंच, मुख्यतः तथाकथित जागतिक दक्षिणेमध्ये, काही प्रकारचे धार्मिक उठाव अपेक्षित आहे. हे लॅटिन अमेरिका, आफ्रिका, मध्य पूर्व आणि दक्षिणपूर्व आशिया आहेत. आणि याचा विरोध, अनुक्रमे, जागतिक उत्तर (किंवा पश्चिम, जसे ते जडत्वातून म्हणतात). येथे, या जागतिक दक्षिणेत, खरोखरच एक धार्मिक उठाव होत आहे, आणि तो राजकीय स्वरूप धारण करतो, मूलतत्त्ववाद धार्मिकतेचा एक अतिशय सक्रिय प्रकार म्हणून उदयास येत आहे, जेव्हा धर्माला समाजात स्वतःची स्थापना करायची असते, एक प्रकारची सत्ता हवी असते.

कट्टरतावाद हा धार्मिक मूल्यांचा आक्रमक प्रतिपादन आहे. आणि हे सर्व धर्मात घडते. आपल्याला अर्थातच इस्लाम आणि इस्लामवाद हे सर्व प्रथम माहीत आहे. पण हिंदू धर्मातही कट्टरतावाद आहे आणि ते अतिशय अप्रिय घटना घडवतात. म्यानमारमध्ये कुठेतरी बौद्ध (आपल्याकडे बौद्धांची प्रतिमा अशी आहे की जे पूर्णपणे बेफिकीर आहेत) स्थानिक मुस्लिमांच्या मागे क्लब घेऊन धावतात आणि त्यांचे डोके फोडतात. आणि राज्य काही होत नसल्याचा आव आणते. त्यामुळे राजकारणी आक्रमक मूलतत्त्ववादाचा उदय सर्वच धर्मांमध्ये दिसून येतो.

आपले राज्य तटस्थ मध्यस्थ नाही. त्यामुळे आपली संस्कृती युद्धे पाश्चिमात्य देशांसारखी सुसंस्कृत नाहीत.

आणि पश्चिमेत काय चालले आहे? वस्तुस्थिती अशी आहे की पाश्चिमात्य देशांना या घटनेविरुद्ध प्रतिकारशक्ती नाही. मूलतत्त्ववादी, पुराणमतवादी प्रवाह युरोप, अमेरिकेत आणि रशियात डोके वर काढत आहेत. तरीही, आम्ही काही प्रमाणात जागतिक पश्चिमेचा भाग आहोत, जरी पूर्णपणे नाही. परंतु धर्मनिरपेक्षतेच्या सुरू असलेल्या प्रक्रियेमुळे ही प्रक्रिया मागे पडली आहे, ही वस्तुस्थिती आहे. म्हणजेच, आपल्याकडे (आणि पश्चिमेत) एकाच वेळी दोन प्रक्रिया आहेत. एकीकडे कट्टरतावाद वाढत आहे, तर दुसरीकडे धर्मनिरपेक्षता सुरू आहे. आणि परिणामी, अशी एक गोष्ट आहे ज्याला समाजशास्त्रज्ञ सांस्कृतिक युद्ध ("सांस्कृतिक युद्ध") म्हणतात.

हे काय आहे? जेव्हा लोकशाही समाजात धार्मिक मूल्यांचे पुरस्कर्ते आणि धर्मनिरपेक्ष मूल्यांचे पुरस्कर्ते त्यांच्या समस्या सोडवण्याचा प्रयत्न करतात. शिवाय, ते अतिशय तीव्र समस्यांचे निराकरण करतात: गर्भपात, अनुवांशिक अभियांत्रिकी, समलैंगिक विवाह. धर्मनिरपेक्षतावादी आणि मूलतत्त्ववादी यांच्यातील या मुद्द्यांवरचे वैचारिक मतभेद अतिशय गंभीर आहेत. पण अशा वेळी राज्य कसे वागते?

पश्चिम मध्ये, राज्य, एक नियम म्हणून, एक तटस्थ मध्यस्थ आहे. कायदेशीर क्षेत्रात सर्व काही ठरवले जाते, स्वतंत्र न्यायालये आहेत. आणि अमेरिकेत, उदाहरणार्थ, मूलतत्त्ववादी किंवा धर्मनिरपेक्षतावादी काहीतरी प्रगती करतील. ते बॅरिकेड्सच्या विरुद्ध बाजूस आहेत. रशियामध्ये, आदर्शपणे, समान गोष्ट व्हायला हवी होती. समस्या अशी आहे की आपले राज्य तटस्थ मध्यस्थ नाही. दुसरी अडचण अशी आहे की आपल्याकडे स्वतंत्र न्यायालये नाहीत. म्हणून, आपल्या संस्कृतीच्या युद्धांमध्ये पाश्चिमात्य देशांसारखे सभ्य स्वरूप नाही.

जरी असे म्हटले पाहिजे की पश्चिमेतही गंभीर व्यत्यय आहेत. उदाहरणार्थ, याच अमेरिकेत नुकतीच गर्भपात करणाऱ्या डॉक्टरची गोळ्या झाडून हत्या करण्यात आली. सर्वसाधारणपणे, जेव्हा गर्भाच्या जीवनाच्या फायद्यासाठी जीवनाच्या पावित्र्याचा रक्षक एखाद्या प्रौढ व्यक्तीचा जीव घेतो तेव्हा हे नक्कीच विरोधाभासी आहे. सांस्कृतिक विरोधाभास निर्माण होतो.

परंतु एकीकडे मूलतत्त्ववादाला धार्मिक पाया असल्याचे दिसते आणि दुसरीकडे, ते विशिष्ट धार्मिक मूल्यांशी जोडलेले नाही, की ते केवळ भूतकाळाशी संबंधित आहे, हे लोक कसे आहेत याची आपल्याला भावना नाही. नैतिक मूल्यांची कल्पना करा? धर्माशी नाते किती घट्ट आहे?

BF: इथेच आपण पाश्चिमात्य देशांशी काहीसे वेगळे आहोत. कारण पाश्चिमात्य देशात मूलतत्त्ववाद आजही थेट धार्मिक मूल्यांशी जोडलेला आहे. आपल्या देशात याचा धर्माशी थेट संबंध आहे असे मला वाटत नाही. कारण, आमच्या समाजशास्त्रीय डेटानुसार, जरी 80% लोक म्हणतात की ते ऑर्थोडॉक्स आहेत, ही एक सांस्कृतिक राष्ट्रीय ओळख आहे: ते नियमितपणे चर्चमध्ये जात नाहीत आणि ते संवादाला फारसे गांभीर्याने घेत नाहीत. आमच्याकडे कट्टरतावाद आहे, मला शंका आहे की, मुख्यत्वे पाश्चात्यवादाशी संबंधित आहे.

आपले मूलतत्त्ववादी ते आहेत जे मानतात की तेथे, पाश्चिमात्य देशात संपूर्ण दुर्गुण आहे

आपले मूलतत्त्ववादी ते आहेत जे मानतात की तेथे, पाश्चिमात्य देशात संपूर्ण दुर्गुण आहे. जरी हे पूर्णपणे अवास्तव आहे. तथापि, धारणा ही आहे. आणि आम्ही, रशियन अध्यात्म आणि इतिहासाच्या सत्याचा, पितृसत्ताक मूल्यांचा शेवटचा किल्ला म्हणून, आम्ही शेवटपर्यंत याचा विरोध करतो. क्षयग्रस्त पश्चिम विरुद्ध लढ्यात नीतिमानांचे बेट. मला भीती वाटते की आपला पुराणमतवाद आणि मूलतत्त्ववाद या कल्पनेवर बंद झाला आहे.

किरिल सेरेब्रेनिकोव्हच्या द डिसिपल या चित्रपटाबद्दलच्या लेखात, तुम्ही गैर-कबुलीजबाब असलेल्या धार्मिकतेच्या नवीन घटनेबद्दल लिहित आहात. असे लोक आहेत ज्यांना पश्चिमेला "कोणतेही नाही", "काहीही नाही" म्हटले जाते. आपल्या देशात, या प्रकारात अशा लोकांचा समावेश होतो जे पापींचा सूड घेण्याच्या इच्छेने प्रेरित असतात, जे असहमत असतात त्यांच्यावर राग काढतात. आमचा निषेध हे स्वरूप का घेत आहे?

BF: जेव्हा मी गोगोल सेंटरमध्ये "द अप्रेंटिस" चित्रपट पाहिला तेव्हा मला ही समस्या आली आणि मी आश्चर्यचकित झालो. एक वरवर प्रोटेस्टंट धर्मांध दाखवला आहे. सुरुवातीला मला वाटले की हे नाटक मारियस वॉन मायेनबर्ग, जर्मनचे आहे, सेरेब्रेनिकोव्हने ते रशियन वास्तवाशी जुळवून घेतले - आणि त्याने ते थोडेसे कमी केले. कारण आम्हाला हे कुठून मिळेल? आणि मग मी त्याबद्दल विचार केला आणि लक्षात आले की कलाकाराची अंतर्ज्ञान धर्माच्या समाजशास्त्रज्ञांच्या प्रतिबिंबांपेक्षा तीक्ष्ण आहे. आणि खरंच, पाहा, पाश्चिमात्य देशांतील "काहीही नाही" हे धर्मनिरपेक्षतेचे परिणाम आहेत, जेव्हा चर्चची रचना नष्ट होते आणि लोक उच्च तत्त्वावर विश्वास ठेवतात, परंतु त्याच वेळी ते कोणत्या कबुलीजबाबाचे आहेत याची त्यांना पर्वा नसते. जेव्हा त्यांना विचारले जाते, "तुम्ही प्रोटेस्टंट, कॅथलिक किंवा ज्यू आहात?" ते म्हणतात, “नाही, मी… होय, काही फरक पडत नाही, तिथे काहीतरी आहे. आणि मी या उच्च सामर्थ्यासोबत राहतो आणि धर्माचे संस्थात्मक स्वरूप माझ्यासाठी मनोरंजक नाही.

जादूटोणा शोधण्यामुळे लोक एकमेकांवर विश्वास ठेवणे थांबवतात

पाश्चिमात्य देशांमध्ये, ही स्थिती उदारमतवादी विचारांसह एकत्रित केली जाते. म्हणजेच, संस्कृतीच्या युद्धांमध्ये, ते सर्व कट्टरतावादी टोकाच्या विरोधात, फुटीरतावाद्यांच्या बाजूने असतात. असे दिसून आले की, सेरेब्रेनिकोव्हचा चित्रपट पाहिल्यानंतर मला समजले की, आमचा हा माणूस स्पष्टपणे गैर-कबुलीजबाब आहे. म्हणूनच नायक ऑर्थोडॉक्स पुजारीला दूर पाठवतो: त्याला ऑर्थोडॉक्स चर्चचा सदस्य वाटत नाही, तो प्रोटेस्टंट नाही, तो कोणीही नाही. पण तो सतत बायबल वाचतो आणि कोट्स शिंपडतो, जेणेकरून या गरीब पुजारीलाही सांगण्यासारखे काही नाही, त्याला बायबल इतके चांगले माहित नाही. अशाप्रकारे, हे दिसून येते की आपल्या देशात गैर-कबुलीजबाब, म्हणून बोलायचे तर, आस्तिक हा धार्मिक उठावाचा परिणाम आहे.

हे एकीकडे आहे. आणि दुसरीकडे, आम्ही आधीच म्हटल्याप्रमाणे, येथे पूर्णपणे धार्मिक घटक नाहीत, परंतु उघडपणे नग्न नैतिकता आहे: आम्ही पांढरे कपडे घातलेले संत आहोत आणि आजूबाजूचे सर्व पापी आहेत. या चित्रपटात तो आधुनिकीकरणाचे, आधुनिकतेचे प्रतीक असलेल्या जीवशास्त्राच्या शिक्षकाशी भांडतो हा योगायोग नाही. तो डार्विनवादी विरोधी आहे, तो दुष्ट पाश्चिमात्य देशाविरुद्ध लढतो, ज्याचा असा विश्वास आहे की माणूस वानरांपासून निर्माण झाला आहे आणि आपल्याला असे वाटत नाही. सर्वसाधारणपणे, तो एक जिज्ञासू प्रकारचा गैर-कबुलीजबाबदार मूलतत्त्ववादी असल्याचे दिसून आले. आणि मला शंका आहे की हे आपल्यासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे.

म्हणजेच, सर्व कबुलीजबाब नायकासाठी पुरेसे मूलगामी नाहीत?

BF: होय, तुम्ही असे म्हणू शकता. जसे की, तुम्हा सर्वांना येथे एक प्रकारचा मोडस विवेंडी सापडला आहे, परंतु तुम्हाला नेहमी बायबलसंबंधी देवाकडे वळणे आवश्यक आहे, ज्या देवाने सदोम आणि गमोरा नष्ट केले, त्यांच्यावर भयानक आग आणि गंधक आणले. आणि या दुष्ट, अनैतिक समाजाचा सामना करताना आपण असेच वागले पाहिजे.

बोरिस फालिकोव्ह: "आम्ही धार्मिक मूल्यांचे आक्रमक प्रतिपादन पाहतो"

किरील सेरेब्रेनिकोव्हच्या "द अप्रेंटिस" चित्रपटातील फ्रेम

तुम्हाला असे का वाटते की भूतकाळावर लक्ष केंद्रित करणे, भूतकाळाचे पुनरुज्जीवन करण्याची इच्छा आपल्याला एकत्र आणण्याऐवजी विभाजित करते आणि प्रेरणा देते?

BF: तुम्ही पहा, मला वाटते की समस्या तिथेच आहे. जेव्हा पितृसत्ता, या सर्व बंधनांकडे, परंपरेकडे, भूतकाळाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन असतो, तेव्हा ताबडतोब चेटकिणींचा शोध सुरू होतो. म्हणजेच, आधुनिकतेचे एजंट, आधुनिकीकरणाचे एजंट, जे भूतकाळात परत येण्यास प्रतिबंध करतात, ते शत्रू बनतात. असा एक दृष्टिकोन आहे की हे एकत्र आले पाहिजे: आम्हाला समान शत्रू सापडले आहेत आणि आम्ही त्यांच्या विरोधात सुव्यवस्थित रँकमध्ये जाऊ ... परंतु, माझ्या मते, ही एक वरवरची कल्पना आहे की एकत्रीकरण एकत्र होऊ शकते. उलट ती दुभंगलेली आहे.

का? कारण चेटकिणींचा शोध घेतल्याने संशय वाढतो. लोक एकमेकांवर विश्वास ठेवणे सोडून देतात. समाजशास्त्रीय अभ्यास आहेत, त्यानुसार रशिया, दुर्दैवाने, समाजातील विश्वासाच्या गुणांकाच्या बाबतीत खूप कमी आहे. आमच्यात विश्वासाचे फार चांगले बंधन नाही: प्रत्येकजण प्रत्येक गोष्टीवर संशय घेतो, मतभेद वाढत आहेत, लोक एकमेकांपासून दूर जात आहेत, सामाजिक बांधणी फाटली आहे. म्हणून, भूतकाळातील समर्थनाचा शोध आणि आधुनिकतेचे प्रतीक म्हणून आधुनिकता, आधुनिकता आणि पश्चिमेला नकार देणे, माझ्या मते, विघटनाकडे नेत आहे.

तुम्हाला या परिस्थितीतून बाहेर पडण्याचा काही मार्ग दिसतो का? हे स्पष्ट आहे की आपण राज्य स्तरावर कार्य करू शकत नाही, परंतु मानवी कनेक्शन, क्षैतिज कनेक्शन किंवा वैयक्तिक संबंधांच्या पातळीवर? आंतर-कबुलीजबाबच नव्हे, तर सांस्कृतिक युद्धांमध्येही सहिष्णुतेचा मार्ग कुठे आहे? त्यांना मऊ करण्याचा काही मार्ग आहे का?

BF: आम्ही खरोखर सरकारी धोरण आणि सामग्री बदलू शकत नाही. मानसशास्त्रीय बाजूसाठी, जी आपल्यासाठी अधिक मनोरंजक आहे, हे सर्व कसे सोडवायचे? येथे ते कठीण आहे. कारण या आवडीनिवडी किंवा वरवर धार्मिक वाटणाऱ्या गोष्टी मनापेक्षा भावनांना जास्त स्पर्श करतात. आपण कसेतरी मन चालू करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, बरोबर? हे देखील फार चांगले काम करत नाही. मला असे वाटते की मनोविश्लेषणात्मक दृष्टीकोन सर्वात योग्य आहे. जेव्हा आपल्याला न्यूरोसिसची जाणीव होऊ लागते तेव्हा बेशुद्धपणाचे एकत्रीकरण. जर माझी इच्छा असेल तर मी देशातील मानसशास्त्रज्ञांची भूमिका वाढवू शकेन.

बरं, किमान मानसशास्त्रज्ञ एक जागा तयार करतात जिथे आपण याबद्दल बोलू शकता.

BF: होय, आपण याबद्दल बोलू शकता आणि एकमत होऊ शकता. तसे, पाश्चात्य समाजाच्या मानसशास्त्राची डिग्री खूप जास्त आहे. म्हणजेच, मानसशास्त्रज्ञ तेथे एक गंभीर सामाजिक भूमिका बजावतात, आणि खरंच बरेच लोक त्यांच्या सेवा वापरतात, आणि केवळ श्रीमंतच नाही तर या सेवा अनेकांसाठी उपलब्ध आहेत.

मानसशास्त्रज्ञ खरोखरच समाजातील तणाव कमी करण्यासाठी काहीतरी करू शकतात, आपल्याला काय वेगळे करते आणि अद्याप काय एकत्र करते हे समजून घेण्यासाठी. आम्ही या संभाषणाचा एक आशावादी शेवट मानू.


ऑक्टोबर 2016 मध्ये रेडिओ "संस्कृती" वर "स्टेटस: इन अ रिलेशनशिप" या मानसशास्त्र प्रकल्पासाठी मुलाखत रेकॉर्ड केली गेली.

प्रत्युत्तर द्या