बुद्धाच्या चरणी
जेव्हा बौद्ध धर्म भारतातून पूर्वेकडे पसरू लागला तेव्हा चीन, कोरिया आणि जपानसह त्याच्या मार्गावर भेटलेल्या सर्व देशांवर त्याचा जोरदार प्रभाव पडला. 552 च्या सुमारास जपानमध्ये बौद्ध धर्म आला. एप्रिल 675 मध्ये जपानी सम्राट तेनमूने गायी, घोडे, कुत्रे आणि माकडांसह चार पायांच्या प्राण्यांचे मांस तसेच कोंबडी (कोंबडी, कोंबडा) यांच्या मांसाच्या सेवनावर बंदी घातली. 10 व्या शतकात मांसाहार पूर्णपणे संपुष्टात येईपर्यंत प्रत्येक त्यानंतरच्या सम्राटाने वेळोवेळी या प्रतिबंधास बळकट केले.
मुख्य भूप्रदेश चीन आणि कोरियामध्ये, बौद्ध भिक्षूंनी त्यांच्या आहाराच्या सवयींमध्ये "अहिंसा" किंवा अहिंसा या तत्त्वाचे पालन केले, परंतु हे निर्बंध सामान्य लोकांवर लागू झाले नाहीत. तथापि, जपानमध्ये, सम्राट अत्यंत कठोर होता आणि त्याने आपल्या प्रजेला बुद्धाच्या अहिंसेच्या शिकवणीपर्यंत आणण्यासाठी अशा प्रकारे शासन केले. सस्तन प्राण्यांना मारणे हे सर्वात मोठे पाप, पक्ष्यांना मध्यम पाप आणि मासे मारणे हे किरकोळ पाप मानले जात असे. जपानी लोक व्हेल खात होते, जे आज आपल्याला माहित आहे की सस्तन प्राणी आहेत, परंतु नंतर ते खूप मोठे मासे मानले जात होते.
जपानी लोकांनी पाळीव प्राणी आणि वन्य प्राणी यांच्यातही फरक केला. पक्ष्यासारख्या वन्य प्राण्याला मारणे हे पाप मानले जात असे. एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या जन्मापासूनच वाढवलेल्या प्राण्याला मारणे हे फक्त घृणास्पद मानले जात असे - कुटुंबातील एकाला मारण्यासारखे होते. जपानी आहारात प्रामुख्याने भात, नूडल्स, मासे आणि कधीकधी खेळ यांचा समावेश होता.
हेयान काळात (794-1185 AD), कायदे आणि रीतिरिवाजांच्या एन्जिशिकी पुस्तकात मांस खाण्याची शिक्षा म्हणून तीन दिवस उपवास करण्यास सांगितले होते. या काळात, एखाद्या व्यक्तीने, त्याच्या गैरवर्तनाची लाज बाळगून, बुद्धाच्या देवतेकडे (प्रतिमा) पाहू नये.
त्यानंतरच्या शतकांमध्ये, इसे श्राइनने आणखी कठोर नियम लागू केले - जे मांस खाल्ले त्यांना 100 दिवस उपाशी राहावे लागले; ज्याने मांस खाल्ले त्याच्याबरोबर 21 दिवस उपवास करावा लागतो; आणि ज्याने खाल्ले, ज्याने खाल्ले आणि ज्याने मांस खाल्ले त्यांना 7 दिवस उपवास करावा लागला. अशाप्रकारे, मांसाशी संबंधित हिंसेद्वारे तीन स्तरांच्या अशुद्धतेसाठी एक विशिष्ट जबाबदारी आणि प्रायश्चित्त होते.
जपानी लोकांसाठी गाय हा सर्वात पवित्र प्राणी होता.
जपानमध्ये दुधाचा वापर व्यापक नव्हता. अपवादात्मक बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये, शेतकरी शेतात नांगरणी करण्यासाठी गायीचा मसुदा प्राणी म्हणून वापर करतात.
खानदानी वर्तुळात दुधाच्या सेवनाचे काही पुरावे आहेत. कर भरण्यासाठी मलई आणि बटरचा वापर केल्याची प्रकरणे होती. तथापि, बहुतेक गायी संरक्षित होत्या आणि त्या शाही बागांमध्ये शांतपणे फिरू शकत होत्या.
जपानी वापरल्या जाणार्‍या दुग्धजन्य पदार्थांपैकी एक म्हणजे डायगो. आधुनिक जपानी शब्द "डायगोमी", ज्याचा अर्थ "सर्वोत्तम भाग", या दुग्धजन्य पदार्थाच्या नावावरून आला आहे. हे सौंदर्याची खोल भावना जागृत करण्यासाठी आणि आनंद देण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. प्रतिकात्मकदृष्ट्या, "डायगो" चा अर्थ ज्ञानाच्या मार्गावर शुद्धीकरणाचा अंतिम टप्पा आहे. डायगोचा पहिला उल्लेख निर्वाण सूत्रात आढळतो, जिथे खालील कृती दिली होती:
“गायांपासून ताजे दूध, ताज्या दुधापासून मलई, मलईपासून दही दूध, दही दुधापासून लोणी, लोणीपासून तूप (डायगो). डायगो सर्वोत्तम आहे. ” (निर्वाण सूत्र).
राकू हे दुसरे दुग्धजन्य पदार्थ होते. असे म्हटले जाते की ते दुधात साखर मिसळून बनवलेले होते आणि एका घन तुकड्यात उकळले जाते. काहीजण म्हणतात की हा चीजचा प्रकार होता, परंतु हे वर्णन बर्फीसारखे वाटते. रेफ्रिजरेटर्सच्या अस्तित्वापूर्वी शतकानुशतके, या पद्धतीमुळे दूध प्रथिने वाहतूक आणि साठवणे शक्य झाले. राकू शेव्हिंग्ज विकले गेले, खाल्ले गेले किंवा गरम चहामध्ये जोडले गेले.
परदेशी लोकांचे आगमन
१५ ऑगस्ट १५४९ रोजी जेसुइट कॅथोलिक ऑर्डरचे संस्थापक फ्रान्सिस झेवियर हे पोर्तुगीज मिशनऱ्यांसोबत जपानमध्ये नागासाकीच्या किनाऱ्यावर आले. ते ख्रिश्चन धर्माचा प्रचार करू लागले.
त्यावेळी जपानचे राजकीय तुकडे झाले होते. अनेक भिन्न राज्यकर्त्यांनी विविध प्रदेशांवर वर्चस्व गाजवले, सर्व प्रकारच्या युती आणि युद्धे झाली. ओडा नोबुनागा, एक सामुराई, शेतकरी जन्माला आला असूनही, जपानला एकत्र करणाऱ्या तीन महान व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक बनला. तो जेसुइट्सना सामावून घेण्यासाठी देखील ओळखला जातो जेणेकरून ते प्रचार करू शकतील आणि 1576 मध्ये, क्योटोमध्ये, त्याने पहिल्या ख्रिश्चन चर्चच्या स्थापनेला पाठिंबा दिला. त्याच्या पाठिंब्यानेच बौद्ध धर्मगुरूंचा प्रभाव हादरला असे अनेकांचे मत आहे.
सुरुवातीला, जेसुइट्स फक्त सावध निरीक्षक होते. जपानमध्ये, त्यांना त्यांच्यासाठी परकीय, परिष्कृत आणि अत्यंत विकसित संस्कृती सापडली. त्यांच्या लक्षात आले की जपानी लोकांना स्वच्छतेचे वेड आहे आणि ते दररोज आंघोळ करतात. त्या दिवसात ते असामान्य आणि विचित्र होते. जपानी लिहिण्याची पद्धत देखील वेगळी होती - वरपासून खालपर्यंत, डावीकडून उजवीकडे नाही. आणि जरी जपानी लोकांकडे सामुराईचा मजबूत लष्करी आदेश होता, तरीही ते लढाईत तलवारी आणि बाण वापरत.
पोर्तुगालच्या राजाने जपानमधील मिशनरी कार्यांसाठी आर्थिक मदत दिली नाही. त्याऐवजी, जेसुइट्सना व्यापारात भाग घेण्याची परवानगी होती. स्थानिक डेमियो (जमीनदार) ओमुरा सुमितादाच्या धर्मांतरानंतर, नागासाकीचे लहान मासेमारी गाव जेसुइट्सच्या स्वाधीन करण्यात आले. या कालावधीत, ख्रिश्चन मिशनरींनी संपूर्ण दक्षिण जपानमध्ये स्वतःला इंग्रोटिव्ह केले आणि क्युशू आणि यामागुची (डेमियो प्रदेश) यांना ख्रिश्चन धर्मात रूपांतरित केले.
सर्व प्रकारचा व्यापार नागासाकीतून होऊ लागला आणि व्यापारी अधिक श्रीमंत झाले. पोर्तुगीज तोफा विशेष आवडीच्या होत्या. मिशनर्‍यांनी आपला प्रभाव वाढवल्यामुळे त्यांनी मांसाचा वापर सुरू केला. सुरुवातीला, परदेशी मिशनर्‍यांसाठी ही एक "तडजोड" होती ज्यांना "त्यांना निरोगी ठेवण्यासाठी मांसाची गरज होती". परंतु प्राण्यांना मारणे आणि मांस खाणे हे सर्वत्र पसरले जेथे लोक नवीन विश्वासात बदलले गेले. आम्ही याची पुष्टी पाहतो: जपानी शब्द पोर्तुगीज पासून साधित केलेली .
सामाजिक वर्गांपैकी एक होता “एटा” (साहित्यिक अनुवाद – “घाणीचे भरपूर प्रमाण”), ज्यांचे प्रतिनिधी अशुद्ध मानले जात होते, कारण त्यांचा व्यवसाय मृत शव साफ करण्याचा होता. आज ते बुराकुमिन म्हणून ओळखले जातात. गायी कधीच मारल्या गेल्या नाहीत. मात्र, या वर्गाला नैसर्गिक कारणाने मृत्यू झालेल्या गायींच्या कातडीपासून वस्तू बनवून विकण्याची परवानगी होती. अस्वच्छ क्रियाकलापांमध्ये गुंतलेले, ते सामाजिक शिडीच्या तळाशी होते, त्यांच्यापैकी बरेच जण ख्रिस्ती धर्म स्वीकारले आणि वाढत्या मांस उद्योगात गुंतले.
परंतु मांसाहाराचा प्रसार ही केवळ सुरुवात होती. त्या वेळी, पोर्तुगाल हा गुलामांच्या व्यापारातील प्रमुख देशांपैकी एक होता. जेसुइट्सनी त्यांच्या नागासाकी बंदर शहरातून गुलामांच्या व्यापाराला मदत केली. तो “नानबान” किंवा “दक्षिणी रानटी” व्यापार म्हणून ओळखला जाऊ लागला. जगभरात हजारो जपानी महिलांना गुलाम म्हणून विकले गेले. पोर्तुगालचा राजा जोआओ यांच्यातील पत्रव्यवहार तिसरा आणि पोप, ज्याने अशा विदेशी प्रवाशांची किंमत दर्शविली - 50 जपानी मुली 1 बॅरल जेसुइट सॉल्टपीटर (तोफ पावडर).
स्थानिक राज्यकर्ते ख्रिश्चन धर्मात रूपांतरित झाल्यामुळे, त्यांच्यापैकी अनेकांनी त्यांच्या प्रजेलाही ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्यास भाग पाडले. दुसरीकडे, जेसुइट्सने शस्त्रास्त्रांचा व्यापार हा विविध भांडखोरांमधील राजकीय शक्तीचे संतुलन बदलण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले. त्यांनी ख्रिश्चन डेमियोला शस्त्रे पुरवली आणि त्यांचा प्रभाव वाढवण्यासाठी स्वतःच्या लष्करी सैन्याचा वापर केला. अनेक राज्यकर्ते ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्यास तयार होते कारण त्यांना त्यांच्या प्रतिस्पर्ध्यांवर फायदा होईल.
असा अंदाज आहे की काही दशकांत सुमारे 300,000 धर्मांतरित झाले. सावधगिरीची जागा आता आत्मविश्वासाने घेतली आहे. प्राचीन बौद्ध मंदिरे आणि तीर्थक्षेत्रे आता अपमानाच्या अधीन होती आणि त्यांना "मूर्तिपूजक" आणि "अधर्मी" म्हटले गेले.
हे सर्व सामुराई टोयोटोमी हिदेयोशी यांनी पाहिले. त्याच्या शिक्षक, ओडा नोबुनागा प्रमाणे, त्याचा जन्म शेतकरी कुटुंबात झाला आणि तो एक शक्तिशाली सेनापती बनला. स्पॅनिश लोकांनी फिलीपिन्सला गुलाम बनवल्याचे पाहून जेसुइट्सचे हेतू त्याच्यासाठी संशयास्पद झाले. जपानमध्ये जे घडले ते त्याला वैतागले.
1587 मध्ये, जनरल हिदेयोशीने जेसुइट धर्मगुरू गॅस्पर कोएल्हो यांना भेटण्यास भाग पाडले आणि त्यांना "जेसुइट ऑर्डरचे रिडेम्प्टिव्ह डायरेक्टिव्ह" दिले. या दस्तऐवजात 11 आयटम आहेत, यासह:
1) सर्व जपानी गुलामांचा व्यापार थांबवा आणि जगभरातील सर्व जपानी महिलांना परत करा.
२) मांसाहार बंद करा - गायी किंवा घोडे यांची हत्या करू नये.
३) बौद्ध मंदिरांचा अपमान थांबवा.
4) ख्रिश्चन धर्मात सक्तीचे धर्मांतर करणे थांबवा.
या निर्देशाने त्यांनी जेसुइट्सना जपानमधून हद्दपार केले. त्यांच्या आगमनाला केवळ 38 वर्षे झाली आहेत. मग त्याने दक्षिणेकडील जंगली भूमीतून आपल्या सैन्याचे नेतृत्व केले. या जमिनी जिंकत असताना, त्याने रस्त्यावरील दुकानांजवळ टाकलेली अनेक कत्तल केलेली जनावरे तिरस्काराने पाहिली. संपूर्ण क्षेत्रामध्ये, त्याने कोसात्सू स्थापित करण्यास सुरुवात केली - लोकांना सामुराईच्या कायद्यांबद्दल माहिती देणारे चेतावणी चिन्हे. आणि या कायद्यांपैकी एक आहे “मांस खाऊ नका”.
मांस फक्त “पापी” किंवा “अशुद्ध” नव्हते. मांसाचा आता विदेशी रानटी लोकांच्या अनैतिकतेशी संबंध होता—लैंगिक गुलामगिरी, धार्मिक अत्याचार आणि राजकीय उलथापालथ.
1598 मध्ये हिदेयोशीच्या मृत्यूनंतर, सामुराई तोकुगावा इयासू सत्तेवर आला. त्यांनी ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलापांना जपान जिंकण्यासाठी "मोहिम दल" सारखे काहीतरी मानले. 1614 पर्यंत, त्याने ख्रिस्ती धर्मावर पूर्णपणे बंदी घातली, हे लक्षात घेऊन की ते "सद्गुण भ्रष्ट करते" आणि राजकीय विभाजन निर्माण करते. असा अंदाज आहे की पुढील दशकांमध्ये सुमारे 3 ख्रिश्चनांना मारले गेले आणि बहुतेकांनी त्यांचा विश्वास सोडला किंवा लपविला.
शेवटी, 1635 मध्ये, साकोकू ("बंद देश") च्या डिक्रीने जपानला परदेशी प्रभावापासून मुक्त केले. कोणत्याही जपानी लोकांना जपान सोडण्याची परवानगी नव्हती, तसेच त्यांच्यापैकी एक परदेशात असेल तर त्यांना परत जाण्याची परवानगी नव्हती. जपानी व्यापारी जहाजांना आग लागली आणि किनार्‍याजवळ बुडाली. परदेशी लोकांना हद्दपार करण्यात आले आणि नागासाकी उपसागरातील छोट्या डेजिमा द्वीपकल्पातून फार मर्यादित व्यापाराला परवानगी होती. हे बेट 120 मीटर बाय 75 मीटर इतके होते आणि एका वेळी 19 पेक्षा जास्त परदेशी लोकांना परवानगी नव्हती.
पुढील 218 वर्षे जपान एकाकी पण राजकीयदृष्ट्या स्थिर राहिले. युद्धांशिवाय, सामुराई हळूहळू आळशी होत गेले आणि त्यांना फक्त नवीनतम राजकीय गप्पांमध्ये रस होता. समाज नियंत्रणात होता. काही जण म्हणतील की ते दडपण्यात आले होते, परंतु या निर्बंधांमुळे जपानला आपली पारंपारिक संस्कृती टिकवून ठेवता आली.
रानटी परतले
8 जुलै 1853 रोजी, कमोडोर पेरीने चार अमेरिकन युद्धनौकांसह काळ्या धुराचा श्वास घेत राजधानी एडोच्या उपसागरात प्रवेश केला. त्यांनी खाडी अडवली आणि देशाचा अन्नपुरवठा खंडित केला. 218 वर्षे अलिप्त असलेले जपानी लोक तांत्रिकदृष्ट्या खूप मागे होते आणि आधुनिक अमेरिकन युद्धनौकांशी बरोबरी करू शकत नव्हते. या कार्यक्रमाला "ब्लॅक सेल्स" असे म्हणतात.
जपानी घाबरले, यामुळे एक गंभीर राजकीय संकट निर्माण झाले. कमोडोर पेरी यांनी युनायटेड स्टेट्सच्या वतीने जपानने मुक्त व्यापार उघडण्याच्या करारावर स्वाक्षरी करण्याची मागणी केली. त्याने शक्तीप्रदर्शनात आपल्या बंदुकांनी गोळीबार केला आणि त्यांनी आज्ञा न पाळल्यास संपूर्ण विनाशाची धमकी दिली. 31 मार्च 1854 रोजी जपानी-अमेरिकन शांतता करार (कानागावाचा करार) वर स्वाक्षरी करण्यात आली. त्यानंतर लवकरच, ब्रिटिश, डच आणि रशियन लोकांनी जपानशी मुक्त व्यापार करण्यासाठी त्यांच्या लष्करी सामर्थ्याला भाग पाडण्यासाठी तत्सम डावपेचांचा अवलंब केला.
जपानी लोकांना त्यांची अगतिकता लक्षात आली आणि त्यांनी असा निष्कर्ष काढला की त्यांना आधुनिकीकरण करणे आवश्यक आहे.
एक लहान बौद्ध मंदिर, गोकुसेन-जी, परदेशी पाहुण्यांना सामावून घेण्यासाठी रूपांतरित करण्यात आले आहे. 1856 पर्यंत, मंदिर हे जपानमधील पहिले यूएस दूतावास बनले होते, ज्याचे प्रमुख कॉन्सुल जनरल टाऊनसेंड हॅरिस होते.
1 वर्षात जपानमध्ये एकही गाय मारली गेली नाही.
1856 मध्ये कॉन्सुल जनरल टाऊनसेंड हॅरिस यांनी वाणिज्य दूतावासात एक गाय आणली आणि मंदिराच्या मैदानावर तिची कत्तल केली. मग त्याने, त्याचा अनुवादक हेंड्रिक ह्यूस्केन सोबत तिचे मांस तळून वाइन बरोबर खाल्ले.
या घटनेमुळे समाजात प्रचंड अस्वस्थता निर्माण झाली होती. घाबरलेल्या शेतकऱ्यांनी आपल्या गायी लपवायला सुरुवात केली. परकीयांच्या विरोधात मोहिमेचे नेतृत्व करणाऱ्या रोनिन (मास्टरलेस सामुराई) ने शेवटी ह्यूस्केनला मारले.
परंतु कृती पूर्ण झाली - त्यांनी जपानी लोकांसाठी सर्वात पवित्र प्राणी मारला. या कृतीतूनच आधुनिक जपानची सुरुवात झाली असे म्हणतात. अचानक "जुन्या परंपरा" फॅशनच्या बाहेर गेल्या आणि जपानी लोक त्यांच्या "आदिम" आणि "मागास" पद्धतींपासून मुक्त होऊ शकले. या घटनेच्या स्मरणार्थ, 1931 मध्ये वाणिज्य दूतावास इमारतीचे नाव बदलून “कत्तल केलेल्या गायीचे मंदिर” असे ठेवण्यात आले. गाईंच्या प्रतिमांनी सजवलेल्या पायथ्यावरील बुद्धाची मूर्ती इमारतीची देखभाल करते.
तेव्हापासून कत्तलखाने दिसू लागले आणि जिथे उघडले तिथे दहशत माजली. जपानी लोकांना असे वाटले की यामुळे त्यांचे निवासस्थान प्रदूषित होते, ज्यामुळे ते अस्वच्छ आणि प्रतिकूल होते.
1869 पर्यंत, जपानी वित्त मंत्रालयाने विदेशी व्यापाऱ्यांना गोमांस विकण्यासाठी समर्पित कंपनी गुइबा कैशा स्थापन केली. त्यानंतर, 1872 मध्ये, सम्राट मेजीने निकुजीकी सैताई कायदा संमत केला, ज्याने बौद्ध भिक्खूंवरील दोन प्रमुख निर्बंध जबरदस्तीने रद्द केले: यामुळे त्यांना लग्न करण्याची आणि गोमांस खाण्याची परवानगी मिळाली. नंतर, त्याच वर्षी, सम्राटाने जाहीरपणे जाहीर केले की त्याला स्वतःला गोमांस आणि कोकरू खाणे आवडते.
18 फेब्रुवारी 1872 रोजी सम्राटाचा वध करण्यासाठी दहा बौद्ध भिक्खूंनी इम्पीरियल पॅलेसवर हल्ला केला. पाच भिक्षूंना गोळ्या घालून ठार केले. त्यांनी घोषित केले की मांस खाणे हे जपानी लोकांच्या "आत्म्याचा नाश" करत आहे आणि ते थांबवले पाहिजे. ही बातमी जपानमध्ये लपवली गेली होती, परंतु त्याबद्दलचा संदेश द टाइम्स या ब्रिटीश वृत्तपत्रात आला.
त्यानंतर सम्राटाने सामुराई लष्करी वर्गाचा विघटन करून त्यांच्या जागी पाश्चात्य शैलीतील मसुदा सैन्य आणले आणि युनायटेड स्टेट्स आणि युरोपमधून आधुनिक शस्त्रे खरेदी करण्यास सुरुवात केली. अनेक सामुराईंनी त्यांचा दर्जा एका रात्रीत गमावला. आता त्यांचे स्थान नवीन व्यापारातून उदरनिर्वाह करणाऱ्या व्यापाऱ्यांपेक्षा खाली होते.
जपान मध्ये मांस विपणन
सम्राटाच्या मांसाच्या प्रेमाच्या जाहीर घोषणेसह, बुद्धिजीवी, राजकारणी आणि व्यापारी वर्गाने मांस स्वीकारले. बुद्धीमान लोकांसाठी, मांस सभ्यता आणि आधुनिकतेचे चिन्ह म्हणून ठेवले गेले. राजकीयदृष्ट्या, मांस एक मजबूत सैन्य तयार करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जात होते - एक मजबूत सैनिक तयार करण्यासाठी. आर्थिकदृष्ट्या, मांसाचा व्यापार व्यापारी वर्गासाठी संपत्ती आणि समृद्धीशी संबंधित होता.
परंतु मुख्य लोक अजूनही मांसाला अशुद्ध आणि पापी उत्पादन मानतात. पण जनतेपर्यंत मांसाचा प्रचार करण्याची प्रक्रिया सुरू झाली आहे. तंत्रांपैकी एक - मांसाचे नाव बदलणे - ते खरोखर काय आहे हे समजून घेणे टाळणे शक्य झाले. उदाहरणार्थ, डुक्कराच्या मांसाला “बोटन” (पेनी फ्लॉवर), हरणाच्या मांसाला “मोमीजी” (मॅपल) आणि घोड्याच्या मांसाला “साकुरा” (चेरी ब्लॉसम) म्हटले जात असे. आज आपण असेच मार्केटिंग प्लॉय पाहतो – हॅपी मिल्स, मॅकनगेट्स आणि वूपर्स – असामान्य नावे जी हिंसा लपवतात.
एका मांस व्यापार कंपनीने 1871 मध्ये जाहिरात मोहीम चालवली:
“सर्व प्रथम, मांस नापसंतीचे सामान्य स्पष्टीकरण हे आहे की गायी आणि डुक्कर इतके मोठे आहेत की त्यांना कत्तल करण्यासाठी आश्चर्यकारकपणे श्रम करावे लागतात. आणि कोण मोठा आहे, गाय किंवा व्हेल? कोणीही व्हेलचे मांस खाण्याच्या विरोधात नाही. एखाद्या सजीवाला मारणे क्रूर आहे का? आणि जिवंत ईलचा मणका कापायचा की जिवंत कासवाचे डोके कापायचे? गाईचे मांस आणि दूध खरच गलिच्छ आहे का? गायी आणि मेंढ्या फक्त धान्य आणि गवत खातात, तर निहोनबाशी येथे उकडलेल्या माशांची पेस्ट शार्कपासून बनविली जाते ज्यांनी बुडणाऱ्या लोकांना मेजवानी दिली होती. आणि काळ्या पोरगीपासून बनवलेले सूप [आशियातील समुद्री मासे] चवदार असले तरी, ते माशांपासून बनवले जाते जे जहाजातून पाण्यात टाकलेले मानवी मलमूत्र खातात. वसंत ऋतूतील हिरव्या भाज्या सुवासिक आणि अतिशय चवदार असतात यात शंका नाही, परंतु मी असे गृहीत धरतो की कालच्या आदल्या दिवशी ज्या लघवीने त्यांना फलित केले होते ते पूर्णपणे पानांमध्ये शोषले गेले होते. गोमांस आणि दुधाला वाईट वास येतो का? मॅरीनेट केलेल्या माशांच्या आतड्यांमधूनही अप्रिय वास येत नाही का? आंबलेल्या आणि वाळलेल्या पाईक मांसाला निःसंशयपणे खूप वाईट वास येतो. लोणच्याची एग्प्लान्ट आणि डायकॉन मुळा बद्दल काय? त्यांच्या लोणच्यासाठी, "जुन्या पद्धतीची" पद्धत वापरली जाते, त्यानुसार कीटकांच्या अळ्या तांदळाच्या मिसोमध्ये मिसळल्या जातात, ज्याचा नंतर मॅरीनेड म्हणून वापर केला जातो. आपल्याला ज्याची सवय आहे आणि जे नाही ते आपण सुरू करतो ही समस्या नाही का? गोमांस आणि दूध हे अतिशय पौष्टिक आणि शरीरासाठी अत्यंत चांगले असतात. पाश्चात्यांसाठी हे मुख्य पदार्थ आहेत. आपण जपानी लोकांनी आपले डोळे उघडले पाहिजे आणि गोमांस आणि दुधाच्या चांगुलपणाचा आनंद घ्यायला सुरुवात केली पाहिजे.”
हळूहळू लोक नवीन संकल्पना स्वीकारू लागले.
विनाशाचे चक्र
त्यानंतरच्या दशकांमध्ये जपानने लष्करी सामर्थ्य आणि विस्ताराची स्वप्ने दोन्ही तयार केल्या. जपानी सैनिकांच्या आहारात मांस हा एक प्रमुख पदार्थ बनला. या लेखासाठी नंतरच्या युद्धांचे प्रमाण खूप मोठे असले तरी, आपण असे म्हणू शकतो की संपूर्ण आग्नेय आशियातील अनेक अत्याचारांना जपान जबाबदार आहे. जसजसे युद्ध जवळ आले तसतसे, युनायटेड स्टेट्स, एकेकाळी जपानचा शस्त्रास्त्र पुरवठादार होता, त्याने जगातील सर्वात विनाशकारी शस्त्रांना अंतिम टच दिले.
16 जुलै 1945 रोजी, ट्रिनिटी या सांकेतिक नावाच्या अण्वस्त्राची अलामोगोर्डो, न्यू मेक्सिको येथे चाचणी घेण्यात आली. "अणुबॉम्बचे जनक" डॉ. जे. रॉबर्ट ओपेनहायमर यांना त्या क्षणी भगवद्गीता 11.32 मधील शब्द आठवले: "आता मी मृत्यू, जगाचा नाश करणारा झालो आहे." तो या श्लोकावर कसा भाष्य करतो ते तुम्ही खाली पाहू शकता:
त्यानंतर अमेरिकन सैन्याने आपली नजर जपानवर ठेवली. युद्धाच्या काळात, जपानमधील बहुतेक शहरे आधीच नष्ट झाली होती. राष्ट्राध्यक्ष ट्रुमन यांनी हिरोशिमा आणि कोकुरा या दोन लक्ष्यांची निवड केली. ही शहरे अजूनही युद्धामुळे अस्पर्श होती. या दोन लक्ष्यांवर बॉम्ब टाकून, यूएस इमारती आणि लोकांवर त्यांच्या प्रभावाच्या मौल्यवान "चाचण्या" मिळवू शकते आणि जपानी लोकांच्या इच्छेचा भंग करू शकते.
तीन आठवड्यांनंतर, 6 ऑगस्ट 1945 रोजी, एनोला गे बॉम्बरने दक्षिण हिरोशिमावर "बेबी" नावाचा युरेनियम बॉम्ब टाकला. स्फोटात 80,000 लोक मरण पावले आणि पुढील आठवड्यात आणखी 70,000 लोक त्यांच्या जखमांमुळे मरण पावले.
पुढील लक्ष्य कोकुरा शहर होते, परंतु वादळामुळे उड्डाणास विलंब झाला. जेव्हा हवामान सुधारले तेव्हा 9 ऑगस्ट 1945 रोजी, दोन पुरोहितांच्या आशीर्वादाने, फॅट मॅन, एक प्लुटोनियम अणू शस्त्र विमानात लोड करण्यात आले. कोकुरा शहरावर केवळ दृश्य नियंत्रणाखाली बॉम्बफेक करण्याचे आदेश देऊन विमान टिनियन बेटावरून (कोडनेम “पॉन्टिफकेट”) उड्डाण केले.
वैमानिक, मेजर चार्ल्स स्वीनी यांनी कोकुरावरुन उड्डाण केले, परंतु ढगांमुळे शहर दिसत नव्हते. तो आणखी एक फेरी मारला, पुन्हा त्याला शहर दिसले नाही. इंधन संपत होते, तो शत्रूच्या प्रदेशात होता. त्याने शेवटचा तिसरा प्रयत्न केला. पुन्हा ढगांच्या आच्छादनाने त्याला लक्ष्य दिसण्यापासून रोखले.
त्याने तळावर परतण्याची तयारी केली. मग ढग वेगळे झाले आणि मेजर स्वीनीने नागासाकी शहर पाहिले. लक्ष्य नजरेच्या टप्प्यात होते, त्याने बॉम्ब टाकण्याचे आदेश दिले. ती नागासाकी शहरातील उराकामी दरीत पडली. सूर्यासारख्या ज्वालामुळे 40,000 हून अधिक लोकांचा तात्काळ मृत्यू झाला. तेथे आणखी बरेच मृत होऊ शकले असते, परंतु दरीच्या सभोवतालच्या टेकड्यांनी शहराच्या पलीकडे बरेचसे संरक्षित केले होते.
अशा प्रकारे इतिहासातील दोन सर्वात मोठे युद्ध गुन्हे घडले. वृद्ध आणि तरुण, महिला आणि मुले, निरोगी आणि अशक्त, सर्व मारले गेले. कोणीही सुटले नाही.
जपानी भाषेत, "कोकुरासारखे भाग्यवान" ही अभिव्यक्ती दिसून आली, याचा अर्थ संपूर्ण विनाशापासून अनपेक्षित मोक्ष.
जेव्हा नागासाकीच्या विनाशाची बातमी फुटली तेव्हा विमानाला आशीर्वाद देणाऱ्या दोन पुरोहितांना धक्काच बसला. फादर जॉर्ज झबेल्का (कॅथोलिक) आणि विल्यम डाउनी (लुथेरन) या दोघांनीही नंतर सर्व प्रकारची हिंसा नाकारली.
नागासाकी हे जपानमधील ख्रिश्चन धर्माचे केंद्र होते आणि उराकामी व्हॅली हे नागासाकीमधील ख्रिश्चन धर्माचे केंद्र होते. जवळपास 396 वर्षांनंतर फ्रान्सिस झेवियर प्रथम नागासाकी येथे आले, ख्रिश्चनांनी त्यांच्या छळाच्या 200 वर्षांहून अधिक काळ कोणत्याही समुराईपेक्षा त्यांच्या अनुयायांची हत्या केली.
नंतर, जनरल डग्लस मॅकआर्थर, ऑक्युपेशन जपानचे सुप्रीम अलाईड कमांडर, यांनी दोन अमेरिकन कॅथलिक बिशप, जॉन ओ'हेअर आणि मायकेल रेडी यांना "अशा पराभवामुळे निर्माण झालेली आध्यात्मिक पोकळी भरून काढण्यासाठी" एकाच वेळी "हजारो कॅथलिक मिशनरी" पाठवण्यास सांगितले. एका वर्षाच्या आत.
नंतरचे आणि आधुनिक जपान
2 सप्टेंबर 1945 रोजी जपानी लोकांनी अधिकृतपणे आत्मसमर्पण केले. यूएसच्या ताब्या (1945-1952) दरम्यान, कब्जा करणार्‍या सैन्याच्या सर्वोच्च कमांडरने जपानी शाळकरी मुलांचे "आरोग्य सुधारण्यासाठी" आणि त्यांच्यामध्ये मांसाची चव निर्माण करण्यासाठी USDA द्वारे प्रशासित शालेय लंच कार्यक्रम सुरू केला. व्यवसायाच्या समाप्तीपर्यंत, कार्यक्रमात सहभागी होणाऱ्या मुलांची संख्या 250 वरून 8 दशलक्ष झाली होती.
पण शाळकरी मुलांवर एका गूढ आजारावर मात होऊ लागली. काहींना भीती वाटली की हा अणु स्फोटातून उरलेल्या किरणोत्सर्गाचा परिणाम होता. शाळकरी मुलांच्या अंगावर विपुल पुरळ दिसू लागले. तथापि, अमेरिकन लोकांना वेळीच समजले की जपानी लोकांना मांसाची ऍलर्जी आहे आणि पोळ्या त्याचा परिणाम आहेत.
गेल्या दशकांमध्ये, जपानच्या मांस आयातीत स्थानिक कत्तलखान्याच्या उद्योगाइतकीच वाढ झाली आहे.
1976 मध्ये, अमेरिकन मीट एक्सपोर्टर्स फेडरेशनने जपानमध्ये अमेरिकन मांसाचा प्रचार करण्यासाठी विपणन मोहीम सुरू केली, जी 1985 पर्यंत चालू राहिली, जेव्हा लक्ष्यित निर्यात प्रोत्साहन कार्यक्रम सुरू झाला (टीए). 2002 मध्ये, मीट एक्सपोर्टर्स फेडरेशनने "वेलकम बीफ" मोहीम सुरू केली, त्यानंतर 2006 मध्ये "वुई केअर" मोहीम सुरू केली. USDA आणि अमेरिकन मीट एक्सपोर्टर्स फेडरेशन यांच्यातील खाजगी-सार्वजनिक संबंधांनी जपानमध्ये मांसाहाराला चालना देण्यासाठी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे, त्यामुळे यूएस कत्तलखाना उद्योगासाठी अब्जावधी डॉलर्सची निर्मिती झाली आहे.
8 डिसेंबर 2014 रोजी McClatchy DC मधील अलीकडील मथळ्यात सद्य परिस्थिती प्रतिबिंबित झाली आहे: "गाईच्या जिभेसाठी जोरदार जपानी मागणी यूएस निर्यात उत्तेजित करते."
निष्कर्ष
मांसाहाराला प्रोत्साहन देण्यासाठी कोणती तंत्रे वापरली गेली हे ऐतिहासिक पुरावे दाखवतात:
1) धार्मिक/विदेशी अल्पसंख्याकांच्या स्थितीसाठी अपील
2) उच्च वर्गाचा लक्ष्यित सहभाग
3) खालच्या वर्गाचा लक्ष्यित सहभाग
4) असामान्य नावे वापरून मांस विपणन
5) आधुनिकता, आरोग्य आणि संपत्तीचे प्रतीक असलेले उत्पादन म्हणून मांसाची प्रतिमा तयार करणे
6) राजकीय अस्थिरता निर्माण करण्यासाठी शस्त्रे विकणे
7) मुक्त व्यापार निर्माण करण्यासाठी धमक्या आणि युद्धाची कृती
8) संपूर्ण विनाश आणि नवीन संस्कृतीची निर्मिती जी मांस खाण्यास समर्थन देते
9) लहान मुलांना मांस खायला शिकवण्यासाठी शालेय जेवणाचा कार्यक्रम तयार करणे
10) व्यापारी समुदाय आणि आर्थिक प्रोत्साहनांचा वापर
प्राचीन ऋषीमुनींना विश्वाचे नियमन करणारे सूक्ष्म नियम समजले. मांसामध्ये अंतर्भूत असलेली हिंसा भविष्यातील संघर्षांची बीजे पेरते. जेव्हा तुम्ही या तंत्रांचा वापर होताना पाहता, तेव्हा हे जाणून घ्या की (नाश) अगदी कोपऱ्यात आहे.
आणि एकदा जपानवर गायींचे सर्वात मोठे संरक्षक - सामुराई यांचे राज्य होते ...
स्त्रोत: