आम्ही विल टटल, पीएच.डी., द वर्ल्ड पीस डाएटचे थोडक्यात रीटेलिंग सुरू ठेवतो. हे पुस्तक एक विपुल तात्विक कार्य आहे, जे हृदय आणि मनासाठी सुलभ आणि सुलभ स्वरूपात सादर केले आहे.
“दुःखी विडंबना ही आहे की आपण अनेकदा अंतराळात डोकावून पाहतो, की अजूनही हुशार प्राणी आहेत की नाही हे आश्चर्यचकित करत आहोत, तर आपल्या आजूबाजूला हजारो बुद्धिमान प्राण्यांच्या प्रजाती आहेत, ज्यांच्या क्षमतांचा शोध घेणे, कौतुक करणे आणि आदर करणे आपण अद्याप शिकलेले नाही...” - येथे आहे पुस्तकाची मुख्य कल्पना.
लेखकाने डाएट फॉर वर्ल्ड पीस मधून ऑडिओबुक बनवले आहे. आणि त्याने तथाकथित एक डिस्क देखील तयार केली , जिथे त्यांनी मुख्य कल्पना आणि प्रबंधांची रूपरेषा दिली. आपण "वर्ल्ड पीस डाएट" या सारांशाचा पहिला भाग वाचू शकता . आज आम्ही विल टटलचा आणखी एक प्रबंध प्रकाशित करतो, ज्याचे त्याने खालीलप्रमाणे वर्णन केले आहे:
हिंसेच्या प्रथेचा वारसा
प्राणी उत्पत्तीचे अन्न खाणे ही आपली जुनी सवय आहे, वाईट आनुवंशिकता आहे हे विसरू नये. आपल्यापैकी कोणीही, आपल्या स्वेच्छेने अशी सवय निवडणार नाही, असे लेखक आश्वासन देतो. कसे जगायचे आणि कसे खावे हे दाखवण्यात आले. प्राचीन काळापासूनची आपली संस्कृती आपल्याला मांसाहार करण्यास भाग पाडते. कोणीही कोणत्याही किराणा दुकानात जाऊन सवय कशी तयार होते ते पाहू शकतो. बेबी फूडच्या विभागात जा आणि आपण आपल्या स्वत: च्या डोळ्यांनी पहाल: एक वर्षापर्यंतच्या बाळांच्या अन्नात आधीच मांस समाविष्ट आहे. ससाचे मांस, वासराचे मांस, कोंबडी किंवा टर्कीचे मांस असलेले सर्व प्रकारचे मॅश केलेले बटाटे. आयुष्याच्या अगदी पहिल्या दिवसापासूनच, मांस आणि दुग्धजन्य पदार्थ आपल्या आहारात समाविष्ट केले गेले आहेत. या सोप्या पद्धतीने, आम्ही आमच्या तरुण पिढीला पहिल्या दिवसापासून प्राण्यांचे मांस खाण्याचे प्रशिक्षण देतो.
हे वर्तन आपल्यापर्यंत पोहोचले आहे. हे आपण स्वतःला जाणीवपूर्वक निवडलेले नाही. आपल्या शारीरिक विकासाच्या प्रक्रियेचा एक भाग म्हणून मांसाहार आपल्यावर पिढ्यानपिढ्या, सखोल स्तरावर लादला जातो. हे सर्व अशा प्रकारे आणि इतक्या लहान वयात केले जाते की ते करणे योग्य आहे की नाही असा प्रश्नही आपल्याला पडू शकत नाही. शेवटी, आम्ही स्वतःहून या विश्वासांवर आलो नाही, परंतु त्यांनी त्या आमच्या चेतनेमध्ये ठेवल्या. म्हणून जेव्हा कोणी याविषयी संभाषण सुरू करण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा आम्ही फक्त ऐकू इच्छित नाही. आम्ही विषय बदलण्याचा प्रयत्न करत आहोत.
डॉ. टटल यांनी नमूद केले आहे की त्यांनी स्वत: च्या डोळ्यांनी अनेकदा निरीक्षण केले आहे: कोणीतरी असाच प्रश्न उपस्थित केल्यावर, संवादकार पटकन विषय बदलतो. किंवा तो म्हणतो की त्याला तातडीने कुठेतरी धावण्याची किंवा काहीतरी करण्याची आवश्यकता आहे ... आम्ही वाजवी उत्तर देत नाही आणि नकारात्मक प्रतिक्रिया देत नाही, कारण प्राणी खाण्याचा निर्णय आमचा नव्हता. त्यांनी आमच्यासाठी ते केले. आणि ही सवय फक्त आपल्यातच वाढली आहे – पालक, शेजारी, शिक्षक, मीडिया…
आयुष्यभर आपल्यावर येणारा सामाजिक दबाव आपल्याला प्राण्यांना केवळ अन्न म्हणून वापरण्यासाठी अस्तित्वात असलेली एक वस्तू म्हणून पाहतो. एकदा आपण प्राणी खाण्यास सुरुवात केली की, आपण त्याच शिरामध्ये चालू ठेवतो: आपण कपडे बनवतो, आम्ही त्यांच्यावर सौंदर्यप्रसाधने तपासतो, आम्ही त्यांचा मनोरंजनासाठी वापर करतो. वेगवेगळ्या प्रकारे, प्राण्यांना मोठ्या प्रमाणात वेदना होतात. वन्य प्राणी स्वतःवर युक्त्या करू देणार नाही, जेव्हा त्याला भयानक वेदना होतात तेव्हाच तो त्याचे पालन करेल. सर्कस, रोडिओ, प्राणीसंग्रहालयातील प्राण्यांना उपासमार, मारहाण, विजेचे झटके दिले जातात - हे सर्व नंतर एका शानदार रिंगणात मैफिलीचे क्रमांक सादर करण्यासाठी. या प्राण्यांमध्ये डॉल्फिन, हत्ती, सिंह यांचा समावेश होतो - ते सर्व मनोरंजनासाठी आणि तथाकथित "शिक्षण" साठी वापरले जातात.
अन्नासाठी आणि इतर प्रकारच्या शोषणासाठी प्राण्यांचा आमचा वापर या कल्पनेवर आधारित आहे की ते केवळ आमच्या वापराचे साधन आहेत. आणि या कल्पनेला आपण राहत असलेल्या समाजाच्या सततच्या दबावामुळे पाठिंबा मिळतो.
आणखी एक महत्त्वाचा घटक, अर्थातच, आपल्याला फक्त मांसाची चव आवडते. परंतु त्यांचे मांस चाखण्याचा आनंद, दूध किंवा अंडी पिणे हे कोणत्याही प्रकारे त्यांना होणार्‍या वेदना आणि दुःखासाठी, सतत मारण्यासाठी निमित्त ठरू शकत नाही. एखाद्या पुरुषाने एखाद्यावर बलात्कार केल्यावर, एखाद्याला दुखावल्यावरच लैंगिक सुख अनुभवले तर समाज निःसंशयपणे त्याचा निषेध करेल. इथेही तेच आहे.
आमच्या अभिरुची बदलणे सोपे आहे. या क्षेत्रातील असंख्य अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की एखाद्या गोष्टीची चव आवडण्यासाठी आपण ती कशी आहे याच्या आठवणी सतत जपल्या पाहिजेत. विल टटलच्या हे प्रथम लक्षात आले: हॅम्बर्गर, सॉसेज आणि इतर पदार्थ खाल्ल्यानंतर त्याच्या स्वाद कळ्या भाजीपाला आणि धान्यांमधून मेंदूला आनंदाचे संकेत पाठवायला शिकण्यासाठी त्याला अनेक आठवडे लागले. पण ते खूप पूर्वीचे होते, आणि आता सर्वकाही सोपे झाले आहे: शाकाहारी पाककृती आणि शाकाहारी उत्पादने आता सामान्य आहेत. मांस, दुग्धजन्य पदार्थांचे पर्याय आपल्या नेहमीच्या चवची जागा घेऊ शकतात.
तर, तीन शक्तिशाली घटक आहेत जे आपल्याला प्राणी खाण्यास प्रवृत्त करतात:
- प्राणी खाण्याच्या सवयीचा वारसा
प्राणी खाण्यासाठी सामाजिक दबाव
- आमची चव
या तीन घटकांमुळे आपण आपल्या स्वभावाच्या विरुद्ध असलेल्या गोष्टी करू लागतो. आम्हाला माहित आहे की आम्हाला लोकांना मारण्याची आणि मारण्याची परवानगी नाही. आम्ही गुन्हा केला तर कायद्याच्या बळावर आम्हाला उत्तर द्यावे लागेल. कारण आपल्या समाजाने संरक्षणाची संपूर्ण व्यवस्था तयार केली आहे – समाजातील सर्व सदस्यांचे संरक्षण करणारे कायदे. मानवी समाज. अर्थात, काहीवेळा प्राधान्ये असतात - समाज बलवानांचे रक्षण करण्यास तयार असतो. काही कारणास्तव, पैसे असलेले तरुण आणि सक्रिय पुरुष मुले, स्त्रिया, पैसे नसलेल्या लोकांपेक्षा अधिक संरक्षित आहेत. ज्यांना माणसं म्हणता येत नाही - म्हणजे प्राणी, त्यांना त्याहूनही कमी संरक्षण असतं. ज्या प्राण्यांचा आपण अन्नासाठी वापर करतो, त्यांना आम्ही कोणतेही संरक्षण देत नाही.
अगदी उलट! विल टटल म्हणतो: जर मी गाईला अरुंद खोलीत ठेवले, तिची मुले चोरली, तिचे दूध प्यायले आणि तिला मारले तर समाजाकडून मला बक्षीस मिळेल. आईवर मोठे खलनायकी कृत्य करणे शक्य आहे - तिची मुले तिच्याकडून हिरावून घेणे शक्य आहे याची कल्पना करणे अशक्य आहे, परंतु आम्ही ते करतो आणि आम्हाला त्याचा चांगला मोबदला मिळतो. यामुळे आम्ही जगतो, यासाठी आम्हाला आदर आहे आणि सरकारमध्ये आमच्या समर्थनासाठी अनेक आवाज आहेत. हे खरे आहे: आमच्या सरकारमधील सर्वात शक्तिशाली लॉबी मांस आणि दुग्ध उद्योगाकडे आहे.
अशाप्रकारे, आम्ही केवळ निसर्गाच्या विरुद्ध असलेल्या गोष्टी करत नाही आणि इतर सजीवांना विलक्षण त्रास देत नाही - यासाठी आम्हाला पुरस्कार आणि मान्यता मिळते. आणि नकारात्मकता नाही. जर आपण एखाद्या प्राण्याच्या फास्यांना बार्बेक्यू केले तर आपल्या सभोवतालचे प्रत्येकजण सुगंध आणि उत्कृष्ट चवची प्रशंसा करतो. कारण ही आपली संस्कृती आहे आणि आपण त्यात जन्मलो आहोत. आमचा जन्म भारतात झाला असेल आणि तिथे गोमांस तळण्याचा प्रयत्न केला तर आम्हाला अटक होऊ शकते.
हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की आपल्या संस्कृतीत आपल्या मोठ्या संख्येने विश्वास अंतर्भूत आहेत. म्हणून, लाक्षणिक अर्थाने, “आपले घर सोडण्याची” शक्ती शोधणे आवश्यक आहे. “घर सोडा” म्हणजे “तुमच्या संस्कृतीने स्वीकारलेल्या संकल्पनांच्या शुद्धतेबद्दल स्वतःला प्रश्न विचारणे.” हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. कारण जोपर्यंत आपण या सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या संकल्पनांवर प्रश्नचिन्ह लावू शकत नाही तोपर्यंत आपण आध्यात्मिकरित्या विकसित होऊ शकणार नाही, आपण सुसंवादाने जगू शकणार नाही आणि सर्वोच्च मूल्ये आत्मसात करू शकणार नाही. कारण आपली संस्कृती वर्चस्व आणि हिंसाचारावर आधारित आहे. "घर सोडुन" आपण आपल्या समाजात सकारात्मक बदल घडवण्यासाठी एक शक्ती बनू शकतो.
पुढे चालू.