आम्ही विल टटलच्या पीएचडी पुस्तकाचे थोडक्यात पुन्हा सांगणे सुरू ठेवतो. हे पुस्तक एक विपुल तात्विक कार्य आहे, जे हृदय आणि मनासाठी सुलभ आणि सुलभ स्वरूपात सादर केले आहे.
“दुःखी विडंबना ही आहे की आपण अनेकदा अंतराळात डोकावून पाहतो, की अजूनही हुशार प्राणी आहेत की नाही हे आश्चर्यचकित करत आहोत, तर आपल्या आजूबाजूला हजारो बुद्धिमान प्राण्यांच्या प्रजाती आहेत, ज्यांच्या क्षमतांचा शोध घेणे, कौतुक करणे आणि आदर करणे आपण अद्याप शिकलेले नाही...” - येथे आहे पुस्तकाची मुख्य कल्पना.
लेखकाने डाएट फॉर वर्ल्ड पीस मधून ऑडिओबुक बनवले आहे. आणि त्याने तथाकथित एक डिस्क देखील तयार केली , जिथे त्यांनी मुख्य कल्पना आणि प्रबंधांची रूपरेषा दिली. आपण "वर्ल्ड पीस डाएट" या सारांशाचा पहिला भाग वाचू शकता . एका आठवड्यापूर्वी आम्ही नावाच्या पुस्तकाच्या एका प्रकरणाचे पुनर्विचार प्रकाशित केले . आज आम्ही विल टटलचा आणखी एक प्रबंध प्रकाशित करतो, जो आम्ही खालीलप्रमाणे दर्शवतो:
खेडूत संस्कृतीने आपले मन कमकुवत केले आहे
आपण अशा संस्कृतीचे आहोत जी प्राण्यांच्या गुलामगिरीवर आधारित आहे, जी प्राण्यांना वस्तूंपेक्षा अधिक काही नाही म्हणून पाहते. या संस्कृतीचा उगम सुमारे 10 हजार वर्षांपूर्वी झाला. हे लक्षात घेतले पाहिजे की पृथ्वीवरील मानवी जीवनाच्या शेकडो हजारो वर्षांच्या तुलनेत हा इतका मोठा काळ नाही.
दहा हजार वर्षांपूर्वी, सध्याच्या इराकमध्ये, मनुष्याने प्रथम पशुपालनात गुंतण्यास सुरुवात केली. त्याने प्राण्यांना मोहित आणि गुलाम बनवण्यास सुरुवात केली: शेळ्या, मेंढ्या, नंतर गायी, उंट आणि घोडे. आपल्या संस्कृतीला तो टर्निंग पॉइंट होता. माणूस वेगळा झाला: त्याला स्वतःमध्ये असे गुण विकसित करण्यास भाग पाडले गेले जे त्याला निर्दयी आणि क्रूर बनू देतात. सजीवांविरुद्ध हिंसाचार शांतपणे करण्यासाठी हे आवश्यक होते. पुरुषांना हे गुण लहानपणापासूनच शिकवले जाऊ लागले.
जेव्हा आपण प्राण्यांना गुलाम बनवतो, तेव्हा त्यांच्यामध्ये आश्चर्यकारक प्राणी पाहण्याऐवजी - ग्रहावरील आपले मित्र आणि शेजारी, आपण स्वतःला त्यांच्यामध्ये केवळ तेच गुण पाहण्यास भाग पाडतो जे प्राणी एक वस्तू म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करतात. याव्यतिरिक्त, हा "माल" इतर भक्षकांपासून संरक्षित केला पाहिजे आणि म्हणूनच इतर सर्व प्राणी आम्हाला धोका म्हणून समजतात. अर्थातच आमच्या संपत्तीला धोका. शिकारी प्राणी आपल्या गायी आणि मेंढ्यांवर हल्ला करू शकतात किंवा कुरणातील प्रतिस्पर्धी बनू शकतात आणि आपल्या गुलाम प्राण्यांप्रमाणेच वनस्पती खातात. आम्ही त्यांचा तिरस्कार करू लागतो आणि त्या सर्वांना मारायचे आहे: अस्वल, लांडगे, कोयोट्स.
या वर, जे प्राणी आपल्यासाठी बनले आहेत (बोलता व्याख्या!) गुरेढोरे पूर्णपणे आपला आदर गमावतात आणि आपण कैदेत ठेवतो, कास्ट्रेट करतो, त्यांच्या शरीराचे अवयव कापतो, ब्रँड करतो म्हणून आपल्याकडे पाहिले जाते.
आपल्यासाठी गुरेढोरे बनलेले प्राणी आपला आदर पूर्णपणे गमावून बसतात आणि आपल्याकडून घृणास्पद वस्तू म्हणून पाहिले जाते ज्यांना आपण कैदेत ठेवतो, त्यांचे शरीराचे अवयव तोडतो, ब्रँड करतो आणि आपली मालमत्ता म्हणून त्यांचे संरक्षण करतो. प्राणी देखील आपल्या संपत्तीची अभिव्यक्ती बनतात.
विल टटल, आम्ही तुम्हाला आठवण करून देतो की "भांडवल" आणि "भांडवलवाद" हे शब्द लॅटिन शब्द "कॅपिटा" - डोके, गुरांचे डोके वरून आले आहेत. आता आपल्याद्वारे मोठ्या प्रमाणावर वापरले जाणारे आणखी एक शब्द - pecuniary (विशेषण "पैसा"), लॅटिन शब्द pecunia (pecunia) - प्राणी - मालमत्ता पासून आला आहे.
म्हणून, हे पाहणे सोपे आहे की प्राचीन खेडूत संस्कृतीतील संपत्ती, मालमत्ता, प्रतिष्ठा आणि सामाजिक स्थान पूर्णपणे माणसाच्या मालकीच्या गुरांच्या डोक्याच्या संख्येवर अवलंबून होते. प्राणी संपत्ती, अन्न, सामाजिक स्थिती आणि स्थिती दर्शवतात. अनेक इतिहासकार आणि मानववंशशास्त्रज्ञांच्या शिकवणीनुसार, प्राण्यांच्या गुलामगिरीच्या प्रथेने स्त्री गुलामगिरीच्या प्रथेची सुरुवात केली. स्त्रियांनाही पुरुषांनी संपत्ती मानायला सुरुवात केली, आणखी काही नाही. कुरणानंतर समाजात हरेम दिसू लागले.
प्राण्यांवर वापरल्या जाणाऱ्या हिंसाचाराने त्याची व्याप्ती वाढवली आणि त्याचा वापर स्त्रियांवर होऊ लागला. आणि ... प्रतिस्पर्धी पशुपालकांच्या विरोधात देखील. कारण त्यांची संपत्ती आणि प्रभाव वाढवण्याचा मुख्य मार्ग म्हणजे गुरांचे कळप वाढवणे. दुस-या पशुपालकांकडून प्राणी चोरणे हा जलद मार्ग होता. अशा प्रकारे पहिल्या युद्धांना सुरुवात झाली. जमिनी आणि कुरणांसाठी मानवी मृत्यूसह क्रूर युद्धे.
डॉ. टटल नमूद करतात की संस्कृतमधील “युद्ध” या शब्दाचा अर्थ अधिक गुरेढोरे मिळवण्याची इच्छा असा होतो. अशाप्रकारे प्राणी, नकळत, भयानक, रक्तरंजित युद्धांचे कारण बनले. प्राणी आणि त्यांच्या कुरणासाठी जमिनी ताब्यात घेण्यासाठी, त्यांना पाणी देण्यासाठी पाण्याच्या स्त्रोतांसाठी युद्धे. गुरांच्या कळपाच्या आकारावरून लोकांची संपत्ती आणि प्रभाव मोजला जात असे. ही खेडूत संस्कृती आजही कायम आहे.
प्राचीन खेडूत चालीरीती आणि मानसिकता मध्य पूर्व ते भूमध्यसागरीय आणि तेथून प्रथम युरोप आणि नंतर अमेरिकेत पसरली. इंग्लंड, फ्रान्स, स्पेन येथून अमेरिकेत आलेले लोक एकटे आले नाहीत - त्यांनी आपली संस्कृती सोबत आणली. त्याची "मालमत्ता" - गायी, मेंढ्या, शेळ्या, घोडे.
खेडूत संस्कृती जगभर जगत आहे. यूएस सरकार, इतर अनेक देशांप्रमाणे, पशुधन प्रकल्पांच्या विकासासाठी महत्त्वपूर्ण निधीचे वाटप करते. प्राण्यांची गुलामगिरी आणि शोषणाचे प्रमाण वाढत आहे. बहुतेक प्राणी यापुढे नयनरम्य कुरणात चरत नाहीत, त्यांना एकाग्रता शिबिरांमध्ये अत्यंत घट्टपणाच्या परिस्थितीत कैद केले जाते आणि आधुनिक शेतांच्या विषारी वातावरणाच्या अधीन आहेत. विल टटलला खात्री आहे की अशी घटना मानवी समाजातील सुसंवादाच्या अभावाचा परिणाम नसून या सुसंवादाच्या अभावाचे मुख्य कारण आहे.
आपली संस्कृती खेडूत आहे हे समजून घेतल्याने आपले मन मोकळे होते. मानवी समाजात खरी क्रांती 8-10 दशलक्ष वर्षांपूर्वी घडली जेव्हा आपण प्राण्यांना पकडून त्यांना वस्तू बनवायला सुरुवात केली. त्यानंतर घडलेल्या इतर तथाकथित “क्रांती” – वैज्ञानिक क्रांती, औद्योगिक क्रांती इत्यादी – यांना “सामाजिक” म्हणता कामा नये कारण त्या गुलामगिरी आणि हिंसाचाराच्या समान सामाजिक परिस्थितीत घडल्या. त्यानंतरच्या सर्व क्रांतींनी आपल्या संस्कृतीच्या पायाला कधीच स्पर्श केला नाही, उलटपक्षी, ती मजबूत केली, आपली खेडूत मानसिकता मजबूत केली आणि प्राणी खाण्याच्या प्रथेचा विस्तार केला. या प्रथेने जिवंत प्राण्यांचा दर्जा कमी करून त्या वस्तूच्या रूपात कमी केला आहे जी पकडण्यासाठी, शोषण करण्यासाठी, मारण्यासाठी आणि खाण्यासाठी अस्तित्वात आहे. वास्तविक क्रांती अशा प्रथेला आव्हान देईल.
विल टटलला वाटते की खरी क्रांती ही सर्वात प्रथम करुणेची क्रांती असेल, चैतन्य जागृत करण्याची क्रांती असेल, शाकाहाराची क्रांती असेल. शाकाहार हे एक तत्वज्ञान आहे जे प्राण्यांना एक वस्तू मानत नाही, परंतु त्यांना आपल्या आदर आणि दयाळूपणास पात्र प्राणी म्हणून पाहते. डॉक्टरांना खात्री आहे की जर प्रत्येकाने अधिक खोलवर विचार केला तर ते समजतील: जिथे प्राणी खाल्ले जातात अशा लोकांच्या परस्पर आदरावर आधारित न्याय्य समाज प्राप्त करणे अशक्य आहे. कारण प्राणी खाण्यासाठी हिंसेची, हृदयाची कठोरता आणि संवेदनशील प्राण्यांचे हक्क नाकारण्याची क्षमता आवश्यक असते.
जर आपल्याला माहित असेल की आपण इतर संवेदनशील आणि जागरूक प्राण्यांना वेदना आणि दुःख देत आहोत (अनावश्यकपणे!) तर आपण खरोखर सकारात्मक जगू शकत नाही. आपल्या खाण्याच्या आवडीनिवडीनुसार सतत मारण्याच्या सरावाने आपल्याला पॅथॉलॉजिकलदृष्ट्या असंवेदनशील बनवले आहे. समाजात शांतता आणि सुसंवाद, आपल्या पृथ्वीवरील शांतता आपल्याकडून प्राण्यांच्या संबंधात शांतता मागेल.
पुढे चालू.