भावना (डब्ल्यू. जेम्स)

अंतःप्रेरणेशी भावनांची तुलना करणे

जेम्स व्ही. मानसशास्त्र. भाग दुसरा

सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाऊस केएल रिकर, 1911. S.323-340.

भावना आणि अंतःप्रेरणेमधील फरक या वस्तुस्थितीत आहे की भावना ही भावनांची इच्छा आहे आणि अंतःप्रेरणा म्हणजे वातावरणातील एखाद्या ज्ञात वस्तूच्या उपस्थितीत कृती करण्याची इच्छा. परंतु भावनांमध्ये संबंधित शारीरिक अभिव्यक्ती देखील असतात, ज्यात कधीकधी मजबूत स्नायू आकुंचन (उदाहरणार्थ, भीती किंवा रागाच्या क्षणी); आणि बऱ्याच प्रकरणांमध्ये भावनिक प्रक्रियेचे वर्णन आणि त्याच वस्तूद्वारे उद्भवू शकणारी सहज प्रतिक्रिया यांच्यामध्ये तीक्ष्ण रेषा काढणे काहीसे कठीण असू शकते. भीतीच्या घटनेचे श्रेय कोणत्या अध्यायाला द्यावे - अंतःप्रेरणेच्या अध्यायाला की भावनांच्या अध्यायाला? कुतूहल, स्पर्धा इत्यादींची वर्णनेही कुठे ठेवावीत? वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, हे उदासीन आहे, म्हणून, या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी आपण केवळ व्यावहारिक विचारांद्वारे मार्गदर्शन केले पाहिजे. मनाच्या पूर्णपणे अंतर्गत अवस्था म्हणून, भावना पूर्णपणे वर्णनाच्या पलीकडे आहेत. याव्यतिरिक्त, असे वर्णन अनावश्यक असेल, कारण भावना, पूर्णपणे मानसिक स्थिती म्हणून, वाचकांना आधीच परिचित आहेत. आपण त्यांना कॉल करणाऱ्या वस्तू आणि त्यांच्या सोबतच्या प्रतिक्रियांशी त्यांचा संबंध केवळ वर्णन करू शकतो. प्रत्येक वस्तू जी काही अंतःप्रेरणा प्रभावित करते ती आपल्यामध्ये भावना जागृत करण्यास सक्षम असते. येथे संपूर्ण फरक हा आहे की तथाकथित भावनिक प्रतिक्रिया चाचणी केलेल्या विषयाच्या पलीकडे जात नाही, परंतु तथाकथित उपजत प्रतिक्रिया आणखी पुढे जाऊ शकते आणि कारणीभूत वस्तूशी व्यवहारात परस्पर संबंधात प्रवेश करू शकते. ते उपजत आणि भावनिक दोन्ही प्रक्रियांमध्ये, दिलेल्या वस्तूची फक्त आठवण किंवा त्याची प्रतिमा प्रतिक्रिया ट्रिगर करण्यासाठी पुरेशी असू शकते. एखादा माणूस थेट अनुभवण्यापेक्षा आपल्यावर झालेल्या अपमानाच्या विचाराने अधिक संतप्त होऊ शकतो आणि आईच्या मृत्यूनंतर तिच्या आयुष्यापेक्षा तिच्याबद्दल अधिक प्रेमळपणा असू शकतो. या संपूर्ण प्रकरणामध्ये, मी "भावनेची वस्तू" या अभिव्यक्तीचा वापर करेन, जेव्हा ही वस्तू अस्तित्त्वात असलेली वास्तविक वस्तू असेल तेव्हा तसेच जेव्हा अशी एखादी वस्तू केवळ पुनरुत्पादित प्रतिनिधित्व असेल तेव्हा दोन्ही बाबतीत ती उदासीनपणे लागू करेल.

भावनांची विविधता असीम आहे

राग, भय, प्रेम, द्वेष, आनंद, दुःख, लज्जा, अभिमान आणि या भावनांच्या विविध छटा या भावनांचे सर्वात टोकाचे प्रकार म्हणता येतील, तुलनेने मजबूत शारीरिक उत्तेजनाशी जवळून संबंधित आहेत. अधिक परिष्कृत भावना म्हणजे नैतिक, बौद्धिक आणि सौंदर्यविषयक भावना, ज्यांच्याशी सामान्यतः कमी तीव्र शारीरिक उत्तेजना संबंधित असतात. भावनांच्या वस्तूंचे अविरतपणे वर्णन केले जाऊ शकते. त्या प्रत्येकाच्या अगणित छटा एकमेकात अस्पष्टपणे जातात आणि द्वेष, वैमनस्य, वैर, राग, नापसंत, तिरस्कार, प्रतिशोध, शत्रुत्व, तिरस्कार इत्यादी समानार्थी शब्दांद्वारे भाषेत अंशतः चिन्हांकित केले जातात. त्यांच्यातील फरक आहे. समानार्थी शब्दांच्या शब्दकोशांमध्ये आणि मानसशास्त्र अभ्यासक्रमांमध्ये स्थापित; मानसशास्त्रावरील बऱ्याच जर्मन मॅन्युअल्समध्ये, भावनांवरील अध्याय हे फक्त समानार्थी शब्दांचे शब्दकोश आहेत. परंतु जे आधीच स्वयंस्पष्ट आहे त्याच्या फलदायी विस्ताराला काही मर्यादा आहेत आणि या दिशेने अनेक कामांचा परिणाम असा आहे की डेकार्टेसपासून आजपर्यंत या विषयावरील शुद्ध वर्णनात्मक साहित्य मानसशास्त्राच्या सर्वात कंटाळवाण्या शाखेचे प्रतिनिधित्व करते. शिवाय, त्याचा अभ्यास करताना तुम्हाला असे वाटते की मानसशास्त्रज्ञांनी प्रस्तावित केलेल्या भावनांचे उपविभाग, बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये, केवळ काल्पनिक किंवा अत्यंत महत्त्वपूर्ण आहेत आणि शब्दावलीच्या अचूकतेबद्दल त्यांचे दावे पूर्णपणे निराधार आहेत. परंतु, दुर्दैवाने, भावनांवरील बहुसंख्य मानसशास्त्रीय संशोधन पूर्णपणे वर्णनात्मक आहे. कादंबऱ्यांमध्ये, आपण भावनांचे वर्णन वाचतो, ते स्वतःसाठी अनुभवण्यासाठी तयार केले जातात. त्यांच्यामध्ये आपल्याला भावनांना उत्तेजित करणाऱ्या वस्तू आणि परिस्थितींशी परिचित होते आणि म्हणूनच कादंबरीच्या या किंवा त्या पृष्ठाला शोभणारे आत्म-निरीक्षणाचे प्रत्येक सूक्ष्म वैशिष्ट्य आपल्यामध्ये लगेचच भावनांचा प्रतिध्वनी शोधते. अभिजात साहित्यिक आणि तात्विक कृती, सूत्रांच्या मालिकेच्या रूपात लिहिलेल्या, आपल्या भावनिक जीवनावर देखील प्रकाश टाकतात आणि आपल्या भावनांना उत्तेजित करून आपल्याला आनंद देतात. अनुभूतीच्या "वैज्ञानिक मानसशास्त्र" बद्दल, मी या विषयावरील बरेच क्लासिक वाचून माझी चव खराब केली असावी. पण ही मनोवैज्ञानिक कामे पुन्हा वाचण्यापेक्षा मी न्यू हॅम्पशायरमधील खडकांच्या आकाराचे मौखिक वर्णन वाचू इच्छितो. त्यांच्यामध्ये कोणतेही फलदायी मार्गदर्शक तत्त्व नाही, मुख्य दृष्टिकोन नाही. भावना भिन्न असतात आणि त्यामध्ये अनंत छायांकित असतात, परंतु तुम्हाला त्यामध्ये कोणतेही तार्किक सामान्यीकरण आढळणार नाही. दरम्यान, खरोखर वैज्ञानिक कार्याचे संपूर्ण आकर्षण तार्किक विश्लेषणाच्या सतत गहनतेमध्ये आहे. भावनांच्या विश्लेषणात ठोस वर्णनाच्या पातळीपेक्षा वर जाणे खरोखर अशक्य आहे का? मला वाटते की अशा विशिष्ट वर्णनांच्या क्षेत्रातून बाहेर पडण्याचा एक मार्ग आहे, तो शोधण्याचा प्रयत्न करणे योग्य आहे.

भावनांच्या विविधतेचे कारण

भावनांच्या विश्लेषणात मानसशास्त्रात ज्या अडचणी उद्भवतात त्या उद्भवतात, मला असे वाटते की त्यांना एकमेकांपासून पूर्णपणे विभक्त घटना मानण्याची त्यांना खूप सवय आहे. जोपर्यंत आपण त्या प्रत्येकाला एक प्रकारचे शाश्वत, अभेद्य आध्यात्मिक अस्तित्व मानतो, जसे की जीवशास्त्रात एकेकाळी अपरिवर्तनीय अस्तित्व मानल्या गेलेल्या प्रजाती, तोपर्यंत आपण भावनांची विविध वैशिष्ट्ये, त्यांचे अंश आणि कृतींमुळे होणाऱ्या कृतींचा आदरपूर्वक कॅटलॉग करू शकतो. त्यांना परंतु जर आपण त्यांना अधिक सामान्य कारणांची उत्पादने मानली (उदाहरणार्थ, जीवशास्त्रात, प्रजातींमधील फरक पर्यावरणीय परिस्थितीच्या प्रभावाखाली परिवर्तनशीलतेचे उत्पादन आणि आनुवंशिकतेद्वारे अधिग्रहित बदलांचे संक्रमण मानले जाते), तर स्थापना फरक आणि वर्गीकरण हे केवळ सहाय्यक माध्यम बनतील. जर आपल्याकडे आधीपासूनच सोनेरी अंडी घालणारा हंस असेल तर प्रत्येक घातलेल्या अंड्याचे स्वतंत्रपणे वर्णन करणे ही दुय्यम महत्त्वाची बाब आहे. त्यानंतरच्या काही पानांमध्ये, मी, भावनांच्या तथाकथित gu.e.mi प्रकारांपुरते प्रथम स्वत:ला मर्यादित ठेवून, भावनांचे एक कारण दर्शवितो - एक अतिशय सामान्य स्वभावाचे कारण.

भावनांच्या gu.ex प्रकारांमध्ये जाणवणे हा त्याच्या शारीरिक अभिव्यक्तीचा परिणाम आहे

असा विचार करण्याची प्रथा आहे की भावनांच्या उच्च प्रकारांमध्ये, दिलेल्या वस्तूवरून मिळालेली मानसिक छाप आपल्यामध्ये भावना नावाची मानसिक स्थिती निर्माण करते आणि नंतरचे विशिष्ट शारीरिक प्रकटीकरण समाविष्ट करते. माझ्या सिद्धांतानुसार, त्याउलट, शारीरिक उत्तेजना ही वस्तुस्थिती लक्षात घेऊन लगेच येते आणि ती घडत असताना या उत्तेजिततेची आपली जाणीव म्हणजे भावना. खालीलप्रमाणे स्वतःला व्यक्त करण्याची प्रथा आहे: आम्ही आमचे भाग्य गमावले आहे, आम्ही दुःखी आहोत आणि रडतो; आम्ही अस्वल भेटलो, आम्ही घाबरलो आणि उड्डाण घेतले; शत्रूने आपला अपमान केला आहे, राग येतो आणि त्याला मारतो. मी ज्या गृहीतकाचा बचाव करतो त्यानुसार, या घटनांचा क्रम काहीसा वेगळा असावा - म्हणजे: पहिली मानसिक स्थिती लगेच दुसऱ्याने बदलली जात नाही, त्यांच्यामध्ये शारीरिक अभिव्यक्ती असणे आवश्यक आहे आणि म्हणूनच ते सर्वात तर्कशुद्धपणे खालीलप्रमाणे व्यक्त केले जाते: आम्ही दुःखी आहोत कारण आपण रडतो; आम्ही दुसऱ्याला मारल्यामुळे रागावलो; आम्ही घाबरतो कारण आम्ही थरथर कापतो, आणि म्हणायचे नाही: आम्ही रडतो, मारहाण करतो, थरथर कापतो, कारण आम्ही दुःखी आहोत, संतापलो आहोत, घाबरलो आहोत. जर शारीरिक अभिव्यक्ती ताबडतोब समजूतदारपणाचे पालन करत नसतील, तर नंतरचे त्याच्या स्वरूपात एक पूर्णपणे संज्ञानात्मक कृती असेल, फिकट गुलाबी, रंग नसलेली आणि भावनिक "उबदारता" असेल. मग आपण अस्वलाला पाहू शकतो आणि ठरवू शकतो की उड्डाण करणे ही सर्वात चांगली गोष्ट आहे, आपला अपमान केला जाऊ शकतो आणि तो फक्त आघात दूर करण्यासाठी आपल्याला सापडेल, परंतु त्याच वेळी आपल्याला भीती किंवा राग वाटणार नाही.

अशा ठळक स्वरूपात व्यक्त केलेली गृहीतक लगेच शंकांना जन्म देऊ शकते. आणि दरम्यानच्या काळात, त्याच्या वरवर पाहता विरोधाभासी वर्ण कमी करण्यासाठी आणि कदाचित, त्याच्या सत्याची खात्री पटण्यासाठी, असंख्य आणि दूरच्या विचारांचा अवलंब करण्याची आवश्यकता नाही.

सर्व प्रथम, आपण या वस्तुस्थितीकडे लक्ष देऊ या की प्रत्येक धारणा, विशिष्ट प्रकारच्या शारीरिक प्रभावाद्वारे, आपल्या शरीरावर एक व्यापक प्रभाव पडतो, आपल्यामध्ये भावना किंवा भावनिक प्रतिमा उदयास येण्यापूर्वी. एखादी कविता, एखादे नाटक, एखादी शौर्यगाथा ऐकताना आपल्या लक्षात येते की, आपल्या शरीरातून अचानक एक थरकाप उडतो, लाटेप्रमाणे, किंवा आपले हृदय वेगाने धडधडू लागले आणि आपल्या डोळ्यांतून अचानक अश्रू वाहू लागले. संगीत ऐकताना हीच गोष्ट आणखी मूर्त स्वरूपात दिसून येते. जर, जंगलात फिरत असताना, आपल्याला अचानक काहीतरी गडद, ​​हालचाल दिसले, आपले हृदय धडधडू लागते आणि आपण आपला श्वास रोखून धरतो, आपल्या डोक्यात धोक्याची कोणतीही निश्चित कल्पना तयार करण्यास अद्याप वेळ नसतो. जर आपला चांगला मित्र पाताळाच्या काठाजवळ आला तर आपल्याला अस्वस्थतेची सुप्रसिद्ध भावना जाणवू लागते आणि आपण मागे पडतो, जरी तो धोक्याच्या बाहेर आहे हे आपल्याला चांगले माहित आहे आणि त्याच्या पडण्याची कोणतीही स्पष्ट कल्पना नाही. लेखकाला त्याचे आश्चर्य स्पष्टपणे आठवते जेव्हा, 7-8 वर्षांच्या मुलाच्या रूपात, तो एकदा रक्त पाहून बेहोश झाला, जो घोड्यावर रक्तस्राव झाल्यानंतर बादलीत होता. या बादलीत एक काठी होती, त्याने या काठीने बादलीत टपकणारे द्रव ढवळायला सुरुवात केली आणि त्याला बालसुलभ कुतूहल शिवाय काहीच अनुभवले नाही. अचानक त्याच्या डोळ्यातील प्रकाश मंदावला, त्याच्या कानात आवाज आला आणि तो भान हरपला. रक्ताच्या दृश्यामुळे लोकांमध्ये मळमळ आणि बेहोशी होऊ शकते हे त्याने याआधी कधी ऐकले नव्हते आणि त्याला त्याचा इतका तिरस्कार वाटला आणि त्यात इतका कमी धोका दिसला की इतक्या लहान वयातही तो मदत करू शकला नाही पण आश्चर्यचकित झाले की हे कसे होते. बादलीतील लाल द्रवपदार्थाची केवळ उपस्थिती शरीरावर इतका आश्चर्यकारक परिणाम करू शकते.

भावनांचे थेट कारण म्हणजे मज्जातंतूंवरील बाह्य उत्तेजनांची शारीरिक क्रिया याचा उत्तम पुरावा त्या पॅथॉलॉजिकल प्रकरणांद्वारे प्रदान केला जातो ज्यामध्ये भावनांशी संबंधित वस्तू नसतात. माझ्या भावनांबद्दलच्या दृष्टिकोनाचा एक मुख्य फायदा असा आहे की त्याद्वारे आपण भावनांच्या पॅथॉलॉजिकल आणि सामान्य दोन्ही प्रकरणांना एका सामान्य योजनेत आणू शकतो. प्रत्येक वेडाच्या आश्रयामध्ये आपल्याला अप्रवृत्त राग, भीती, उदासपणा किंवा दिवास्वप्न पाहण्याची उदाहरणे आढळतात, तसेच कोणत्याही बाह्य हेतूंच्या निश्चित अनुपस्थितीनंतरही टिकून राहिल्या जाणाऱ्या तितक्याच अप्रवृत्त उदासीनतेची उदाहरणे आढळतात. पहिल्या प्रकरणात, आपण असे गृहीत धरले पाहिजे की चिंताग्रस्त यंत्रणा विशिष्ट भावनांना इतकी ग्रहणक्षम बनली आहे की जवळजवळ कोणतीही उत्तेजना, अगदी अयोग्य देखील, या दिशेने एक उत्तेजना जागृत करण्याचे पुरेसे कारण आहे आणि त्याद्वारे एक विलक्षण भावना निर्माण होते. या भावना निर्माण करणाऱ्या भावनांचे संकुल. म्हणून, उदाहरणार्थ, जर एखाद्या सुप्रसिद्ध व्यक्तीला एकाच वेळी खोल श्वास घेण्यास असमर्थता, धडधडणे, न्यूमोगॅस्ट्रिक मज्जातंतूच्या कार्यामध्ये एक विलक्षण बदल, ज्याला "कार्डियाक एंगुईश" म्हणतात, एक गतिहीन प्रणाम करण्याची इच्छा, आणि शिवाय, अनुभवत असेल. , आतड्यांमधील इतर अनपेक्षित प्रक्रियांमुळे, या घटनांच्या सामान्य संयोजनामुळे त्याच्यामध्ये भीतीची भावना निर्माण होते आणि तो मृत्यूच्या भीतीचा बळी बनतो, ज्याला काहींना माहीत आहे.

माझ्या एका मित्राने, ज्याला या सर्वात भयंकर रोगाचा झटका आला होता, त्याने मला सांगितले की त्याचे हृदय आणि श्वसन यंत्र मानसिक त्रासाचे केंद्र होते; या हल्ल्यावर मात करण्याचा त्याचा मुख्य प्रयत्न म्हणजे त्याच्या श्वासोच्छवासावर नियंत्रण ठेवणे आणि हृदयाचे ठोके कमी करणे आणि तो खोलवर श्वास घेण्यास आणि सरळ झाल्यावर त्याची भीती नाहीशी झाली.

येथे भावना ही केवळ शारीरिक अवस्थेची संवेदना आहे आणि ती पूर्णपणे शारीरिक प्रक्रियेमुळे उद्भवते.

पुढे, आपण या वस्तुस्थितीकडे लक्ष देऊ या की कोणताही शारीरिक बदल, तो काहीही असो, तो दिसण्याच्या क्षणी आपल्याला स्पष्टपणे किंवा अस्पष्टपणे जाणवतो. जर वाचकाने अद्याप या परिस्थितीकडे लक्ष दिले नाही, तर त्याला स्वारस्याने लक्षात येईल आणि आश्चर्य वाटेल की शरीराच्या विविध भागांमध्ये किती संवेदना वैशिष्ट्यपूर्ण चिन्हे आहेत जी त्याच्या आत्म्याच्या एक किंवा दुसर्या भावनिक अवस्थेसह असतात. अशा जिज्ञासू मनोवैज्ञानिक विश्लेषणाखातर वाचकाला आत्मनिरीक्षणाने मनमोहक उत्कटतेच्या आवेगांना उशीर होईल अशी अपेक्षा करण्याचे कारण नाही, परंतु तो शांत मनाच्या अवस्थेत त्याच्यामध्ये उद्भवणाऱ्या भावनांचे निरीक्षण करू शकतो आणि भावनांच्या कमकुवत अंशांबाबत वैध ठरणारे निष्कर्ष त्याच भावनांपर्यंत अधिक तीव्रतेने वाढवले ​​जाऊ शकतात. आपल्या शरीराने व्यापलेल्या संपूर्ण व्हॉल्यूममध्ये, भावनांच्या दरम्यान, आपण अतिशय स्पष्टपणे विषम संवेदना अनुभवतो, त्याच्या प्रत्येक भागातून विविध संवेदी छाप चेतनामध्ये प्रवेश करतात, ज्यामधून व्यक्तिमत्त्वाची भावना तयार होते, प्रत्येक व्यक्तीची सतत जाणीव असते. किती क्षुल्लक प्रसंगी भावनांचे हे संकुल आपल्या मनात जागृत होते हे आश्चर्यकारक आहे. एखाद्या गोष्टीने अगदी थोड्या प्रमाणात अस्वस्थ असतानाही, आपण लक्षात घेऊ शकतो की आपली मानसिक स्थिती नेहमीच शारीरिकदृष्ट्या प्रामुख्याने डोळ्यांच्या आकुंचन आणि भुवयांच्या स्नायूंद्वारे व्यक्त केली जाते. अनपेक्षित अडचणीमुळे, आपल्याला घशात एक प्रकारचा अस्ताव्यस्तपणा जाणवू लागतो, ज्यामुळे आपण एक घोट घेतो, आपला घसा साफ करतो किंवा खोकला हलका होतो; तत्सम घटना इतर अनेक प्रकरणांमध्ये दिसून येतात. संयोगांच्या विविधतेमुळे, ज्यामध्ये हे सेंद्रिय बदल भावनांसह होतात, अमूर्त विचारांच्या आधारे असे म्हणता येईल की प्रत्येक सावलीमध्ये स्वतःसाठी एक विशेष शारीरिक प्रकटीकरण आहे, जे अगदी सावलीइतकेच एकसारखे आहे. भावना. दिलेल्या भावनांच्या दरम्यान शरीराच्या वैयक्तिक भागांच्या मोठ्या संख्येने बदल केले जातात ज्यामुळे शांत स्थितीत असलेल्या व्यक्तीला कोणत्याही भावनांच्या बाह्य अभिव्यक्तींचे पुनरुत्पादन करणे कठीण होते. आपण दिलेल्या भावनांशी संबंधित स्वैच्छिक हालचालींच्या स्नायूंच्या खेळाचे पुनरुत्पादन करू शकतो, परंतु आपण स्वेच्छेने त्वचा, ग्रंथी, हृदय आणि व्हिसेरामध्ये योग्य उत्तेजना आणू शकत नाही. ज्याप्रमाणे कृत्रिम शिंकामध्ये वास्तविक शिंकेच्या तुलनेत काहीतरी कमी असते, त्याचप्रमाणे संबंधित मूडसाठी योग्य प्रसंग नसतानाही दुःख किंवा उत्साहाचे कृत्रिम पुनरुत्पादन पूर्ण भ्रम निर्माण करत नाही.

आता मला माझ्या सिद्धांताच्या सर्वात महत्वाच्या मुद्द्याच्या सादरीकरणाकडे पुढे जायचे आहे, जे हे आहे: जर आपण काही तीव्र भावनांची कल्पना केली आणि आपल्या चेतनेच्या या अवस्थेतून मानसिकरित्या वजा करण्याचा प्रयत्न केला, तर एक एक करून, शारीरिक लक्षणांच्या सर्व संवेदना. त्याच्याशी संबंधित, नंतर शेवटी या भावनेचे काहीही शिल्लक राहणार नाही, कोणतीही "मानसिक सामग्री" नाही जिथून ही भावना तयार होऊ शकेल. याचा परिणाम म्हणजे निव्वळ बौद्धिक आकलनाची थंड, उदासीन अवस्था. ज्यांना मी स्व-निरीक्षणाद्वारे माझी स्थिती पडताळून पाहण्यास सांगितले त्यापैकी बहुतेकांनी माझ्याशी पूर्ण सहमती दर्शविली, परंतु काहींनी हट्टीपणाने हे कायम ठेवले की त्यांच्या आत्म-निरीक्षणाने माझ्या गृहीतकाचे समर्थन केले नाही. बरेच लोक प्रश्न स्वतःच समजू शकत नाहीत. उदाहरणार्थ, तुम्ही त्यांना हास्याची कोणतीही भावना आणि एखादी मजेदार वस्तू पाहून हसण्याची कोणतीही प्रवृत्ती जाणीवेतून काढून टाकण्यास सांगा आणि नंतर या वस्तूची मजेदार बाजू काय असेल ते सांगा, मग एखाद्या वस्तूची साधी धारणा असो. "हास्यास्पद" च्या वर्गात जाणीवपूर्वक राहणार नाही; यावर ते जिद्दीने उत्तर देतात की हे शारीरिकदृष्ट्या अशक्य आहे आणि जेव्हा त्यांना एखादी मजेदार वस्तू दिसते तेव्हा त्यांना हसण्यास भाग पाडले जाते. दरम्यान, मी त्यांना प्रस्तावित केलेले कार्य म्हणजे, एखाद्या मजेदार वस्तूकडे पाहून, स्वतःमध्ये हास्याची कोणतीही इच्छा नष्ट करणे नाही. हे पूर्णपणे अनुमानात्मक स्वरूपाचे कार्य आहे आणि संपूर्णपणे घेतलेल्या भावनिक अवस्थेतून काही संवेदनशील घटकांचे मानसिक निर्मूलन करणे आणि अशा परिस्थितीत अवशिष्ट घटक काय असतील हे ठरवणे समाविष्ट आहे. ज्याला मी विचारलेला प्रश्न स्पष्टपणे समजतो तो मी वर नमूद केलेल्या प्रस्तावाशी सहमत असेल या विचारापासून मी स्वत: ला मुक्त करू शकत नाही.

हृदयाचे ठोके वाढणे, लहान श्वास घेणे, थरथरणारे ओठ, हातपाय मोकळे होणे, हंस अडथळे आणि आतल्या आतल्या उत्साहाशी निगडीत भावना काढून टाकल्या तर आपल्या मनात कशा प्रकारची भीती राहील याची मी कल्पना करू शकत नाही. रागाच्या अवस्थेची आणि त्याचवेळी छातीतली खळबळ, चेहऱ्यावर रक्ताची वाहणे, नाकपुड्यांचा विस्तार, दात घट्ट बसणे आणि उत्साही कर्म करण्याची इच्छा याची कल्पना कोणी करू शकत नाही, पण उलटपक्षी. : स्नायू आरामशीर स्थितीत, अगदी श्वासोच्छवास आणि शांत चेहरा. लेखक, किमान, हे नक्कीच करू शकत नाही. या प्रकरणात, त्याच्या मते, विशिष्ट बाह्य अभिव्यक्तींशी संबंधित भावना म्हणून राग पूर्णपणे अनुपस्थित असावा आणि कोणीही गृहीत धरू शकतो. जे उरले आहे ते फक्त एक शांत, वैराग्यपूर्ण निर्णय आहे, जो पूर्णपणे बौद्धिक क्षेत्राशी संबंधित आहे, म्हणजे, एक सुप्रसिद्ध व्यक्ती किंवा व्यक्ती त्यांच्या पापांसाठी शिक्षेस पात्र आहेत ही कल्पना. हाच तर्क दुःखाच्या भावनेला लागू होतो: अश्रू, रडणे, हृदयाचे ठोके उशीर होणे, पोटात तळमळ याशिवाय दुःख काय असेल? कामुक स्वरापासून वंचित, विशिष्ट परिस्थिती खूप दुःखी आहेत या वस्तुस्थितीची ओळख - आणि आणखी काही नाही. इतर प्रत्येक उत्कटतेच्या विश्लेषणातही हेच आढळते. मानवी भावना, कोणत्याही शारीरिक अस्तर नसलेल्या, एक रिकामा आवाज आहे. मी असे म्हणत नाही की अशी भावना गोष्टींच्या स्वभावाच्या विरुद्ध आहे आणि शुद्ध आत्म्याला उत्कट बौद्धिक अस्तित्वाचा निषेध केला जातो. मला एवढेच सांगायचे आहे की आपल्यासाठी सर्व शारीरिक संवेदनांपासून अलिप्त असलेली भावना ही अकल्पनीय गोष्ट आहे. मी माझ्या मनाच्या अवस्थांचे जितके अधिक विश्लेषण करतो तितकेच मला खात्री पटते की मला अनुभवत असलेली «gu.ee» आवड आणि उत्साह मूलत: तयार होतात आणि त्या शारीरिक बदलांमुळे होतात ज्यांना आपण सामान्यतः त्यांचे प्रकटीकरण किंवा परिणाम म्हणतो. आणि मला असे वाटू लागले आहे की जर माझे शरीर संवेदनाहीन (संवेदनशील) झाले तर, आनंददायी आणि अप्रिय अशा दोन्ही प्रकारचे परिणाम करणारे जीवन माझ्यासाठी पूर्णपणे परके होईल आणि मला पूर्णपणे संज्ञानात्मक अस्तित्व बाहेर काढावे लागेल. किंवा बौद्धिक वर्ण. जरी असे अस्तित्व प्राचीन ऋषींना आदर्श वाटले, परंतु आपल्यासाठी, तात्विक कालखंडापासून काही पिढ्यांनी विभक्त होऊन, ज्याने कामुकता समोर आणली, ते खूप उदासीन, निर्जीव वाटले पाहिजे, इतके जिद्दीने प्रयत्न करणे योग्य आहे. .

माझ्या दृष्टिकोनाला भौतिकवादी म्हणता येणार नाही

आपल्या भावना चिंताग्रस्त प्रक्रियेमुळे उद्भवलेल्या कोणत्याही दृष्टिकोनापेक्षा त्यामध्ये जास्त आणि कमी भौतिकवाद नाही. माझ्या पुस्तकाच्या वाचकांपैकी कोणीही या प्रस्तावाच्या विरोधात रागावणार नाही जोपर्यंत ते सामान्य स्वरूपात नमूद केले जाईल आणि तरीही जर कोणी या प्रस्तावामध्ये भौतिकवाद पाहत असेल तर केवळ या किंवा त्या विशिष्ट प्रकारच्या भावना लक्षात घेऊन. भावना ही संवेदनात्मक प्रक्रिया आहेत जी बाह्य उत्तेजनांच्या प्रभावाखाली उद्भवणार्या अंतर्गत मज्जातंतू प्रवाहांमुळे होतात. तथापि, अशा प्रक्रियांना प्लेटोनिझिंग मानसशास्त्रज्ञांनी नेहमीच एखाद्या अत्यंत मूलभूत गोष्टीशी संबंधित घटना मानल्या आहेत. परंतु, आपल्या भावनांच्या निर्मितीसाठी शारीरिक परिस्थिती काहीही असो, स्वत: मध्ये, मानसिक घटना म्हणून, तरीही ते जसे आहेत तसे राहिले पाहिजेत. जर ते खोल, शुद्ध, मौल्यवान मानसिक तथ्ये असतील, तर त्यांच्या उत्पत्तीच्या कोणत्याही शारीरिक सिद्धांताच्या दृष्टिकोनातून ते आपल्या सिद्धांताच्या दृष्टिकोनातून आपल्यासाठी समान खोल, शुद्ध, मौल्यवान राहतील. ते स्वतःच त्यांच्या महत्त्वाच्या आतील मापाने निष्कर्ष काढतात आणि भावनांच्या प्रस्तावित सिद्धांताच्या मदतीने हे सिद्ध करण्यासाठी की संवेदनात्मक प्रक्रिया मूलभूत, भौतिक वर्णाने ओळखल्या जाऊ नयेत, हे प्रस्तावितचे खंडन करण्याइतकेच तार्किकदृष्ट्या विसंगत आहे. सिद्धांत, या वस्तुस्थितीचा संदर्भ देत आहे की ते मूलभूत भौतिकवादी अर्थ लावते. भावनांची घटना.

प्रस्तावित दृष्टिकोन भावनांच्या आश्चर्यकारक विविधता स्पष्ट करतो

जर मी मांडलेला सिद्धांत बरोबर असेल, तर प्रत्येक भावना ही मानसिक घटकांच्या एका संकुलातील संयोगाचा परिणाम आहे, त्यातील प्रत्येक विशिष्ट शारीरिक प्रक्रियेमुळे आहे. शरीरात कोणतेही बदल घडवून आणणारे घटक हे बाह्य उत्तेजनामुळे होणाऱ्या प्रतिक्षिप्त क्रियांचे परिणाम असतात. हे ताबडतोब बरेच निश्चित प्रश्न उपस्थित करते, जे भावनांच्या इतर सिद्धांतांच्या प्रतिनिधींनी प्रस्तावित केलेल्या कोणत्याही प्रश्नांपेक्षा अगदी वेगळे असतात. त्यांच्या दृष्टिकोनातून, भावनांच्या विश्लेषणातील एकमेव संभाव्य कार्ये हे वर्गीकरण होते: "ही भावना कोणत्या वंशाची किंवा प्रजातीशी संबंधित आहे?" किंवा वर्णन: "कोणती बाह्य अभिव्यक्ती ही भावना दर्शवितात?". आता भावनांची कारणे शोधण्याची ही बाब आहे: "हे किंवा ती वस्तू आपल्यात कोणते बदल घडवून आणते?" आणि "त्यामुळे आपल्यात इतर बदल का होत नाहीत?". भावनांच्या वरवरच्या विश्लेषणातून, आपण अशा प्रकारे सखोल अभ्यासाकडे, उच्च क्रमाच्या अभ्यासाकडे जातो. वर्गीकरण आणि वर्णन हे विज्ञानाच्या विकासातील सर्वात खालचे टप्पे आहेत. अभ्यासाच्या दिलेल्या वैज्ञानिक क्षेत्रात कार्यकारणभावाचा प्रश्न प्रवेश करताच, वर्गीकरण आणि वर्णने पार्श्वभूमीत मागे पडतात आणि आपल्यासाठी कार्यकारणभावाच्या अभ्यासाची सोय करतात तेव्हाच त्यांचे महत्त्व टिकवून ठेवतात. भावनांचे कारण बाह्य वस्तूंच्या प्रभावाखाली निर्माण होणाऱ्या असंख्य प्रतिक्षिप्त क्रिया आहेत हे स्पष्ट केल्यावर आणि आपल्याला ताबडतोब जाणीव करून दिली जाते, तेव्हा आपल्याला लगेच स्पष्ट होते की असंख्य भावना का असू शकतात आणि वैयक्तिक व्यक्तींमध्ये त्या अनिश्चित काळासाठी का बदलू शकतात. रचना आणि त्यांना जन्म देणारे हेतू दोन्ही. वस्तुस्थिती अशी आहे की रिफ्लेक्स ॲक्टमध्ये काहीही अपरिवर्तनीय, निरपेक्ष नसते. रिफ्लेक्सच्या खूप भिन्न क्रिया शक्य आहेत आणि या क्रिया, जसे की ज्ञात आहेत, अनंतापर्यंत बदलतात.

थोडक्यात: भावनांचे कोणतेही वर्गीकरण "खरे" किंवा "नैसर्गिक" मानले जाऊ शकते जोपर्यंत ते त्याचा उद्देश पूर्ण करते आणि "राग आणि भीतीची 'खरी' किंवा 'नमुनेदार' अभिव्यक्ती काय आहे?" यासारखे प्रश्न. कोणतेही वस्तुनिष्ठ मूल्य नाही. असे प्रश्न सोडवण्याऐवजी, भीती किंवा रागाची ही किंवा ती "अभिव्यक्ती" कशी होऊ शकते हे स्पष्ट करण्यात आपण व्यस्त असले पाहिजे - आणि हे एकीकडे, शारीरिक यांत्रिकीचे कार्य आहे, तर दुसरीकडे, इतिहासाचे कार्य आहे. मानवी मानसिकतेचे, एक कार्य जे सर्व वैज्ञानिक समस्यांप्रमाणेच मूलत: निराकरण करण्यायोग्य आहे, जरी त्याचे निराकरण करणे कठीण आहे. थोडेसे खाली मी ते सोडवण्यासाठी केलेले प्रयत्न देईन.

माझ्या सिद्धांताच्या बाजूने अतिरिक्त पुरावा

जर माझा सिद्धांत बरोबर असेल तर खालील अप्रत्यक्ष पुराव्यांद्वारे त्याची पुष्टी केली पाहिजे: त्यानुसार, स्वैरपणे, शांत मनःस्थितीत, या किंवा त्या भावनांच्या तथाकथित बाह्य अभिव्यक्तींचा आपण अनुभव घेतला पाहिजे. भावना स्वतः. हे गृहितक, जोपर्यंत ते अनुभवाद्वारे सत्यापित केले जाऊ शकते, नंतरच्या लोकांनी नाकारण्यापेक्षा अधिक पुष्टी केली आहे. प्रत्येकाला माहित आहे की उड्डाणामुळे आपल्यातील भीतीची भावना किती प्रमाणात तीव्र होते आणि त्यांच्या बाह्य प्रकटीकरणांना मुक्त लगाम देऊन स्वतःमध्ये राग किंवा दुःखाची भावना कशी वाढवणे शक्य आहे. रडणे पुन्हा सुरू केल्याने, आपण स्वतःमध्ये दुःखाची भावना तीव्र करतो आणि रडण्याचा प्रत्येक नवीन हल्ला दुःख आणखी वाढवतो, जोपर्यंत शेवटी थकवा आणि शारीरिक उत्साह कमी झाल्यामुळे शांतता येते. प्रत्येकाला माहित आहे की रागाच्या भरात आपण स्वतःला उत्तेजिततेच्या सर्वोच्च बिंदूवर कसे आणतो, रागाचे बाह्य प्रकटीकरण सलग अनेक वेळा पुनरुत्पादित करतो. स्वतःमधील उत्कटतेचे बाह्य प्रकटीकरण दडपून टाका आणि ते तुमच्यामध्ये गोठेल. रागाचा सामना करण्यापूर्वी, दहा मोजण्याचा प्रयत्न करा आणि रागाचे कारण तुम्हाला हास्यास्पद वाटेल. स्वतःला धीर देण्यासाठी, आपण शिट्टी वाजवतो आणि असे केल्याने आपण स्वतःला खरोखर आत्मविश्वास देतो. दुसरीकडे, दिवसभर विचारशील स्थितीत बसण्याचा प्रयत्न करा, दर मिनिटाला उसासा टाका आणि पडलेल्या आवाजात इतरांच्या प्रश्नांची उत्तरे द्या आणि तुमचा उदास मनःस्थिती आणखी मजबूत होईल. नैतिक शिक्षणामध्ये, सर्व अनुभवी लोकांनी खालील नियम अत्यंत महत्त्वाचे मानले आहेत: जर आपल्याला स्वतःमधील अनिष्ट भावनिक आकर्षण दडपायचे असेल, तर आपण धीराने आणि प्रथम शांतपणे स्वतःवर बाह्य हालचालींचे पुनरुत्पादन केले पाहिजे जे विरुद्ध आध्यात्मिक मनःस्थितीशी संबंधित आहेत. आम्हाला या दिशेने आपल्या सततच्या प्रयत्नांचा परिणाम असा होईल की मनाची वाईट, उदासीन अवस्था नाहीशी होईल आणि त्याऐवजी आनंदी आणि नम्र मनःस्थिती येईल. तुमच्या कपाळावरील सुरकुत्या सरळ करा, तुमचे डोळे स्वच्छ करा, तुमचे शरीर सरळ करा, मोठ्या स्वरात बोला, तुमच्या परिचितांना आनंदाने अभिवादन करा आणि जर तुमच्याकडे दगडाचे हृदय नसेल, तर तुम्ही अनैच्छिकपणे हळू हळू परोपकारी मूडला बळी पडाल.

वरील विरूद्ध, कोणीही हे तथ्य उद्धृत करू शकतो की, अनेक अभिनेत्यांच्या मते, जे त्यांच्या आवाज, चेहर्यावरील हावभाव आणि शरीराच्या हालचालींसह भावनांच्या बाह्य अभिव्यक्तींचे पुनरुत्पादन करतात, त्यांना कोणत्याही भावनांचा अनुभव येत नाही. इतर, तथापि, डॉ. आर्चर यांच्या साक्षीनुसार, ज्यांनी अभिनेत्यांमध्ये या विषयावर उत्सुक आकडेवारी गोळा केली आहे, असे म्हणते की अशा परिस्थितीत जेव्हा त्यांनी भूमिका चांगल्या प्रकारे निभावल्या, तेव्हा त्यांनी नंतरच्या सर्व भावनांचा अनुभव घेतला. कलाकारांमधील या मतभेदाच्या अगदी सोप्या स्पष्टीकरणाकडे लक्ष वेधले जाऊ शकते. प्रत्येक भावनांच्या अभिव्यक्तीमध्ये, काही व्यक्तींमध्ये अंतर्गत सेंद्रिय उत्तेजना पूर्णपणे दडपल्या जाऊ शकतात आणि त्याच वेळी, मोठ्या प्रमाणात, भावना स्वतःच, तर इतर व्यक्तींमध्ये ही क्षमता नसते. अभिनय करताना भावना अनुभवणारे अभिनेते असमर्थ असतात; ज्यांना भावनांचा अनुभव येत नाही ते भावना आणि त्यांची अभिव्यक्ती पूर्णपणे वेगळे करण्यास सक्षम असतात.

संभाव्य आक्षेपाचे उत्तर

माझ्या सिद्धांतावर आक्षेप घेतला जाऊ शकतो की कधीकधी, भावना प्रकट होण्यास उशीर करून, आपण ती मजबूत करतो. जेव्हा परिस्थिती तुम्हाला हसणे टाळण्यास भाग पाडते तेव्हा तुमची मनाची स्थिती वेदनादायक असते; राग, भीतीने दडपलेला, तीव्र द्वेषात बदलतो. उलट भावनांच्या मुक्त अभिव्यक्तीमुळे दिलासा मिळतो.

हा आक्षेप प्रत्यक्षात सिद्ध करण्यापेक्षा अधिक स्पष्ट आहे. अभिव्यक्ती दरम्यान, भावना नेहमी जाणवते. अभिव्यक्तीनंतर, जेव्हा मज्जातंतू केंद्रांमध्ये सामान्य स्त्राव होतो, तेव्हा आपल्याला यापुढे भावनांचा अनुभव येत नाही. परंतु जेव्हा चेहर्यावरील हावभाव आपल्याद्वारे दडपले जातात अशा प्रकरणांमध्येही, छाती आणि पोटातील अंतर्गत उत्तेजना सर्व मोठ्या शक्तीने प्रकट होऊ शकते, उदाहरणार्थ, दाबलेल्या हशाने; किंवा भावना, एखाद्या वस्तूच्या संयोगाने जे त्यास प्रतिबंधित करणार्या प्रभावासह उत्तेजित करते, पूर्णपणे भिन्न भावनांमध्ये पुनर्जन्म होऊ शकते, ज्यामध्ये भिन्न आणि मजबूत सेंद्रिय उत्तेजना असू शकते. जर मला माझ्या शत्रूला मारण्याची इच्छा होती, परंतु तसे करण्याचे धाडस केले नाही, तर माझी इच्छा पूर्ण केली तर माझ्यावर कब्जा करणाऱ्या भावनांपेक्षा माझी भावना पूर्णपणे भिन्न असेल. सर्वसाधारणपणे, हा आक्षेप असमर्थनीय आहे.

अधिक सूक्ष्म भावना

सौंदर्यात्मक भावनांमध्ये, शारीरिक उत्तेजना आणि संवेदनांची तीव्रता कमकुवत असू शकते. सौंदर्यशास्त्रज्ञ शांतपणे, कोणत्याही शारीरिक उत्तेजनाशिवाय, पूर्णपणे बौद्धिक मार्गाने कलाकृतीचे मूल्यांकन करू शकतो. दुसरीकडे, कलाकृती अत्यंत तीव्र भावना जागृत करू शकतात आणि या प्रकरणांमध्ये अनुभव आम्ही पुढे मांडलेल्या सैद्धांतिक प्रस्तावांशी अगदी सुसंगत आहे. आमच्या सिद्धांतानुसार, भावनांचे मुख्य स्त्रोत केंद्राभिमुख प्रवाह आहेत. सौंदर्यविषयक धारणांमध्ये (उदाहरणार्थ, संगीतमय), मध्यवर्ती प्रवाह मुख्य भूमिका बजावतात, त्यांच्याबरोबर अंतर्गत सेंद्रिय उत्तेजना उद्भवतात की नाही याची पर्वा न करता. सौंदर्यविषयक कार्य स्वतःच संवेदनांच्या वस्तुचे प्रतिनिधित्व करते आणि सौंदर्याचा बोध ही तात्काळची वस्तू असल्याने, "gu.e.go", एक स्पष्टपणे अनुभवलेली संवेदना, त्याच्याशी संबंधित सौंदर्याचा आनंद "gu.e.» आहे. आणि तेजस्वी. मी हे सत्य नाकारत नाही की सूक्ष्म आनंद असू शकतात, दुसऱ्या शब्दांत, केवळ केंद्रांच्या उत्तेजिततेमुळे भावना असू शकतात, अगदी स्वतंत्रपणे केंद्राभिमुख प्रवाहांपासून. अशा भावनांमध्ये नैतिक समाधान, कृतज्ञता, कुतूहल, समस्या सोडवल्यानंतर आराम या भावनांचा समावेश होतो. परंतु या भावनांची कमकुवतपणा आणि फिकटपणा, जेव्हा ते शारीरिक उत्तेजनांशी जोडलेले नसतात, ते अधिक तीव्र भावनांपेक्षा खूप तीव्र विरोधाभास आहे. संवेदनशीलता आणि प्रभावशीलता असलेल्या सर्व व्यक्तींमध्ये, सूक्ष्म भावना नेहमीच शारीरिक उत्तेजनाशी संबंधित असतात: नैतिक न्याय आवाजाच्या आवाजात किंवा डोळ्यांच्या अभिव्यक्तीमध्ये दिसून येतो. जरी ते कारणीभूत असलेले हेतू पूर्णपणे बौद्धिक स्वरूपाचे असले तरीही. जर एखाद्या हुशार प्रात्यक्षिकामुळे किंवा तेजस्वी बुद्धीने आपल्याला खरा हशा येत नसेल, जर आपल्याला न्याय्य किंवा उदार कृती पाहताना शारीरिक उत्तेजना येत नसेल, तर आपल्या मन:स्थितीला भावना म्हणता येणार नाही. खरं तर, येथे केवळ घटनांबद्दल एक बौद्धिक धारणा आहे ज्याचा आपण निपुण, विनोदी किंवा निष्पक्ष, उदार, इत्यादींच्या गटाचा संदर्भ देतो. अशा चेतनेच्या अवस्था, ज्यात एक साधा निर्णय समाविष्ट असतो, भावनात्मक मानसिक प्रक्रियांऐवजी संज्ञानात्मक श्रेय दिले पाहिजे. .

भीतीचे वर्णन

मी वर केलेल्या विचारांच्या आधारावर, मी येथे भावनांची कोणतीही यादी देणार नाही, त्यांचे कोणतेही वर्गीकरण करणार नाही आणि त्यांच्या लक्षणांचे कोणतेही वर्णन करणार नाही. जवळजवळ हे सर्व वाचक स्वत: साठी स्वतःचे निरीक्षण आणि इतरांच्या निरीक्षणातून काढू शकतात. तथापि, भावनांच्या लक्षणांच्या चांगल्या वर्णनाचे उदाहरण म्हणून, मी येथे भीतीच्या लक्षणांचे डार्विनचे ​​वर्णन देईन:

“भय हे सहसा आश्चर्याच्या आधी असते आणि त्याच्याशी इतके जवळून जोडलेले असते की त्या दोघांचा दृष्टी आणि ऐकण्याच्या इंद्रियांवर लगेच परिणाम होतो. दोन्ही प्रकरणांमध्ये, डोळे आणि तोंड रुंद उघडतात आणि भुवया उंचावतात. घाबरलेली व्यक्ती पहिल्याच मिनिटात त्याच्या ट्रॅकवर थांबते, आपला श्वास रोखून ठेवते आणि स्थिर राहते किंवा जमिनीवर वाकते, जणू काही लक्ष न देण्याचा सहज प्रयत्न करत आहे. हृदय वेगाने धडधडते, बळजबरीने फास्यांवर आदळते, जरी हे अत्यंत संशयास्पद आहे की ते नेहमीपेक्षा अधिक तीव्रतेने कार्य करते, शरीराच्या सर्व भागांमध्ये नेहमीपेक्षा जास्त रक्त प्रवाह पाठवते, कारण त्वचा लगेचच फिकट गुलाबी होते, जसे की सुरुवातीच्या आधी. एक बेहोश च्या. आश्चर्यकारक तात्काळ घाम येणे लक्षात घेऊन, तीव्र भीतीची भावना त्वचेवर लक्षणीय परिणाम करते हे आपण पाहू शकतो. हा घाम अधिक उल्लेखनीय आहे कारण त्वचेचा पृष्ठभाग थंड असतो (म्हणूनच अभिव्यक्ती: थंड घाम), तर घामाच्या ग्रंथींमधून सामान्य घाम येताना त्वचेचा पृष्ठभाग गरम असतो. त्वचेवरचे केस टोकावर उभे राहतात आणि स्नायू थरथर कापू लागतात. हृदयाच्या क्रियाकलापांमध्ये सामान्य ऑर्डरच्या उल्लंघनाच्या संबंधात, श्वासोच्छ्वास वेगवान होतो. लाळ ग्रंथी योग्यरित्या कार्य करणे थांबवतात, तोंड सुकते आणि अनेकदा उघडते आणि पुन्हा बंद होते. मला हे देखील लक्षात आले की थोड्याशा भीतीने जांभई देण्याची तीव्र इच्छा आहे. भीतीचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण लक्षण म्हणजे शरीराच्या सर्व स्नायूंचा थरकाप, बहुतेकदा ते ओठांवर प्रथम लक्षात येते. याचा परिणाम म्हणून, तसेच तोंडाच्या कोरडेपणामुळे, आवाज कर्कश, बहिरे आणि कधीकधी पूर्णपणे अदृश्य होतो. «Obstupui steteruntque comae et vox faucibus haesi — मी सुन्न आहे; माझे केस शेवटपर्यंत उभे राहिले आणि माझा आवाज स्वरयंत्रात मरण पावला (लॅट.) "...

जेव्हा भीती दहशतीच्या वेदनेपर्यंत पोहोचते तेव्हा आपल्याला भावनिक प्रतिक्रियांचे एक नवीन चित्र मिळते. हृदय पूर्णपणे अनियमितपणे धडकते, थांबते आणि मूर्च्छा येते; चेहरा प्राणघातक फिकटपणाने झाकलेला आहे; श्वास घेणे अवघड आहे, नाकपुड्यांचे पंख मोठ्या प्रमाणात फाटलेले आहेत, ओठ आक्षेपार्हपणे हलतात, जसे की एखाद्या व्यक्तीमध्ये गुदमरल्यासारखे, बुडलेले गाल थरथरतात, गिळतात आणि घशात इनहेलेशन होतात, डोळे फुगलेले असतात, जवळजवळ पापण्यांनी झाकलेले नसते, स्थिर असतात भीतीच्या वस्तूवर किंवा सतत इकडून तिकडे फिरवा. «Huc illuc volns oculos totumque pererra — इकडून तिकडे फिरत असताना, डोळा संपूर्ण वर्तुळाकार (lat.)». विद्यार्थी असमानतेने विस्तारित असल्याचे म्हटले जाते. सर्व स्नायू ताठ होतात किंवा आक्षेपार्ह हालचाल करतात, मुठी आळीपाळीने दाबल्या जातात, नंतर अनक्लेन्च केल्या जातात, बहुतेकदा या हालचाली आक्षेपार्ह असतात. हात एकतर पुढे वाढवलेले असतात किंवा यादृच्छिकपणे डोके झाकतात. घाबरलेल्या ऑस्ट्रेलियनचा हा शेवटचा हावभाव मिस्टर हॅगेनॉरने पाहिला. इतर प्रकरणांमध्ये, पळून जाण्याची अचानक तीव्र इच्छा असते, ही इच्छा इतकी मजबूत असते की सर्वात धाडसी सैनिकांना अचानक घाबरून पकडले जाऊ शकते (भावनांची उत्पत्ती (NY एड.), पृष्ठ 292.).

भावनिक प्रतिक्रियांचे मूळ

भावना जागृत करणाऱ्या विविध वस्तू आपल्यामध्ये विशिष्ट प्रकारच्या शारीरिक उत्तेजनांना कशा प्रकारे जन्म देतात? हा प्रश्न अगदी अलीकडेच उपस्थित केला गेला आहे, परंतु तेव्हापासून त्याचे उत्तर देण्यासाठी मनोरंजक प्रयत्न केले गेले आहेत.

काही अभिव्यक्तींना हालचालींची कमकुवत पुनरावृत्ती मानली जाऊ शकते जी पूर्वी (जेव्हा ती तीव्र स्वरूपात व्यक्त केली जात होती) व्यक्तीसाठी फायदेशीर होते. इतर प्रकारच्या अभिव्यक्तींना अशाच प्रकारे हालचालींच्या कमकुवत स्वरूपातील पुनरुत्पादन मानले जाऊ शकते जे इतर परिस्थितींमध्ये, उपयुक्त हालचालींमध्ये आवश्यक शारीरिक जोड होते. अशा भावनिक प्रतिक्रियांचे उदाहरण म्हणजे राग किंवा भीती दरम्यान श्वास लागणे, जे म्हणजे सेंद्रिय प्रतिध्वनी, एखाद्या व्यक्तीला शत्रूशी लढताना किंवा एखाद्या व्यक्तीला खरोखर कठीण श्वास घ्यावा लागतो तेव्हा स्थितीचे अपूर्ण पुनरुत्पादन. जलद उड्डाण. असे, किमान, या विषयावर स्पेन्सरचे अंदाज आहेत, इतर शास्त्रज्ञांनी पुष्टी केलेले अंदाज. माझ्या माहितीनुसार, भीती आणि रागाच्या इतर हालचालींना मुळात उपयुक्त असलेल्या हालचालींचे अवशेष मानता येईल असे सुचविणारे ते पहिले शास्त्रज्ञ होते.

तो म्हणतो, “जखमी होणे किंवा पळून जाणे या सोबतच्या मानसिक अवस्थेचा अनुभव घेणे म्हणजे ज्याला आपण भीती म्हणतो. अनुभव घेण्यासाठी, थोड्या प्रमाणात, शिकार पकडणे, मारणे आणि खाणे याच्याशी संबंधित मनाच्या अवस्था म्हणजे शिकार पकडणे, मारणे आणि खाणे यासारखे आहे. आपल्या प्रवृत्तीची एकमात्र भाषा पुरावा म्हणून काम करते की काही क्रियांकडे झुकणे हे या क्रियांशी संबंधित नवजात मानसिक उत्तेजनाशिवाय दुसरे काहीही नाही. तीव्र भीती रडणे, पळून जाण्याची इच्छा, हृदय थरथरणे, थरथरणे याद्वारे व्यक्त केले जाते - एका शब्दात, वास्तविक दुःखासोबत अशी लक्षणे जी आपल्याला भीतीने प्रेरित करते. नाश, एखाद्या गोष्टीचा नाश करण्याशी संबंधित आकांक्षा, स्नायूंच्या प्रणालीच्या सामान्य ताणतणावांमध्ये, दात घासणे, नखे सोडणे, डोळे रुंद करणे आणि घोरणे - या सर्व कृतींचे कमकुवत अभिव्यक्ती आहेत जे शिकारच्या हत्येसह असतात. या वस्तुनिष्ठ डेटामध्ये कोणीही वैयक्तिक अनुभवातून अनेक तथ्ये जोडू शकतो, ज्याचा अर्थ देखील स्पष्ट आहे. प्रत्येकजण स्वत: साठी पाहू शकतो की भीतीमुळे उद्भवणारी मनःस्थिती काही अप्रिय घटनांचे प्रतिनिधित्व करते जी आपल्याला पुढे वाट पाहत आहे; आणि राग नावाच्या मनाच्या स्थितीमध्ये एखाद्याला दुःख देण्याशी संबंधित क्रियांची कल्पना करणे समाविष्ट आहे.

प्रतिक्रियांच्या कमकुवत स्वरूपातील अनुभवाचे तत्त्व, दिलेल्या भावनांच्या वस्तुशी तीव्र टक्कर देण्यासाठी आपल्यासाठी उपयुक्त, अनुभवामध्ये अनेक अनुप्रयोग सापडले आहेत. दात उघडणे, वरचे दात उघडणे यासारखे छोटे वैशिष्ट्य डार्विनने आपल्या पूर्वजांकडून वारशाने मिळालेले असे मानले आहे, ज्यांच्या डोळ्यांचे मोठे दात (फँग) होते आणि शत्रूवर हल्ला करताना ते उघडे करतात (जसे आता कुत्रे करतात). त्याच प्रकारे, डार्विनच्या मते, बाह्य गोष्टीकडे लक्ष वेधण्यासाठी भुवया उचलणे, आश्चर्यचकितपणे तोंड उघडणे हे अत्यंत प्रकरणांमध्ये या हालचालींच्या उपयुक्ततेमुळे होते. भुवया उंचावणे हे चांगले पाहण्यासाठी डोळे उघडणे, तीव्र ऐकून तोंड उघडणे आणि हवेच्या वेगवान इनहेलेशनसह जोडलेले आहे, जे सहसा स्नायूंच्या तणावापूर्वी असते. स्पेन्सरच्या म्हणण्यानुसार, रागाच्या भरात नाकपुड्यांचा विस्तार हा त्या कृतींचा अवशेष आहे ज्याचा उपयोग आपल्या पूर्वजांनी केला, संघर्षादरम्यान नाकातून हवा श्वास घेणे, जेव्हा "त्यांचे तोंड शत्रूच्या शरीराच्या एका भागाने भरले होते, जे त्यांनी केले. त्यांच्या दातांनी पकडले» (!). मँटेगझ्झाच्या म्हणण्यानुसार भीतीच्या वेळी थरथर कांपणे, रक्त (!) गरम करणे हा त्याचा उद्देश आहे. वुंडचा असा विश्वास आहे की चेहरा आणि मान लाल होणे ही हृदयाच्या अचानक उत्तेजित होण्यामुळे डोक्याकडे जाणाऱ्या रक्ताच्या मेंदूवरील दाब संतुलित करण्यासाठी डिझाइन केलेली प्रक्रिया आहे. वंडट आणि डार्विनचा असा युक्तिवाद आहे की अश्रू ओघळण्याचा एकच उद्देश आहे: चेहऱ्यावर रक्ताची गर्दी करून ते मेंदूमधून वळवतात. डोळ्यांबद्दलच्या स्नायूंचे आकुंचन, ज्याचा उद्देश लहानपणी मुलांमध्ये किंचाळताना जास्त प्रमाणात रक्त येण्यापासून डोळ्याचे रक्षण करण्यासाठी केला जातो, प्रौढांमध्ये भुवयांच्या भुसभुशीच्या स्वरूपात संरक्षित केला जातो, जो नेहमी लगेच होतो. आपण विचार किंवा क्रियाकलाप मध्ये काहीतरी भेटतो. अप्रिय किंवा कठीण. डार्विन म्हणतात, “किंकाळी किंवा रडण्याच्या प्रत्येक वेळेपूर्वी भुरभुरण्याची सवय लहान मुलांमध्ये अगणित पिढ्यांपासून कायम आहे,” असे डार्विन म्हणतो, “काहीतरी आपत्तीजनक किंवा अप्रिय घटना घडल्याच्या जाणिवेशी त्याचा दृढ संबंध आहे. मग, तत्सम परिस्थितीत, ते तारुण्यात उद्भवले, जरी ते कधीही रडण्याच्या योग्यतेपर्यंत पोहोचले नाही. रडणे आणि रडणे आपण आयुष्याच्या सुरुवातीच्या काळात स्वेच्छेने दाबू लागतो, परंतु भुसभुशीत करण्याची प्रवृत्ती क्वचितच शिकली जाऊ शकते. आणखी एक तत्त्व, ज्याला डार्विन न्याय देऊ शकत नाही, त्याला समान संवेदनात्मक उत्तेजनांना समान प्रतिसाद देण्याचे तत्त्व म्हटले जाऊ शकते. अशी अनेक विशेषणे आहेत जी आपण वेगवेगळ्या इंद्रिय-प्रदेशांशी संबंधित छापांना रूपक रीतीने लागू करतो-प्रत्येक वर्गाच्या भावना-इम्प्रेशन गोड, समृद्ध आणि टिकाऊ असू शकतात, सर्व वर्गांच्या संवेदना तीक्ष्ण असू शकतात. त्यानुसार, वुंड्ट आणि पिडेरिथ नैतिक हेतूंबद्दलच्या बऱ्याच अभिव्यक्ती प्रतिक्रियांना प्रतिकात्मकपणे वापरल्या जाणाऱ्या अभिव्यक्ती अभिव्यक्ती मानतात. गोड, कडू, आंबट या संवेदनांशी साधर्म्य असलेली संवेदनात्मक छापांबद्दलची आमची वृत्ती, ज्यांच्याशी आपण संबंधित चव इंप्रेशन व्यक्त करतो त्याप्रमाणेच हालचालींमध्ये व्यक्त होतो: , संबंधित चव इंप्रेशनच्या अभिव्यक्तीसह समानता दर्शविते. सारखेच चेहऱ्यावरील हावभाव किळस आणि समाधानाच्या भावांमध्ये दिसून येतात. तिरस्काराची अभिव्यक्ती म्हणजे उलटीच्या उद्रेकाची प्रारंभिक हालचाल; समाधानाची अभिव्यक्ती एखाद्या व्यक्तीने गोड काहीतरी चोखत असलेल्या किंवा त्याच्या ओठांनी काहीतरी चाखत असलेल्या स्मित सारखीच असते. आपल्यातील नकाराचा नेहमीचा हावभाव, डोके त्याच्या अक्षांभोवती बाजूला वळवणे, हे त्या हालचालीचे अवशेष आहे जे सहसा मुलांद्वारे त्यांच्या तोंडात अप्रिय काहीतरी येऊ नये म्हणून केले जाते आणि जे सतत पाहिले जाऊ शकते. नर्सरी मध्ये. हे आपल्यामध्ये उद्भवते जेव्हा एखाद्या प्रतिकूल गोष्टीची साधी कल्पना देखील उत्तेजक असते. त्याचप्रमाणे, डोके होकारार्थी होकार देणे हे खाण्यासाठी डोके खाली वाकण्यासारखे आहे. स्त्रियांमध्ये, हालचालींमधील साम्य, अगदी सुरुवातीला गंध आणि नैतिक आणि सामाजिक तिरस्कार आणि विरोधीपणाच्या अभिव्यक्तीशी संबंधित आहे, इतके स्पष्ट आहे की त्याला स्पष्टीकरणाची आवश्यकता नाही. आपल्या डोळ्यांना धोका नसला तरीही आश्चर्य आणि भीतीने आपण डोळे मिचकावतो; एका क्षणासाठी डोळे मिटणे हे एक विश्वासार्ह लक्षण म्हणून काम करू शकते की आमची ऑफर या व्यक्तीच्या आवडीनुसार नव्हती आणि आम्हाला नकार दिला जाईल अशी अपेक्षा आहे. ही उदाहरणे हे दाखवण्यासाठी पुरेशी आहेत की अशा हालचाली सादृश्यतेने व्यक्त होतात. परंतु जर आमच्या काही भावनिक प्रतिक्रिया आम्ही सूचित केलेल्या दोन तत्त्वांच्या मदतीने स्पष्ट केल्या जाऊ शकतात (आणि बऱ्याच प्रकरणांचे स्पष्टीकरण किती समस्याप्रधान आणि कृत्रिम आहे हे पाहण्याची संधी वाचकाला आधीच मिळाली असेल), तर अजूनही बरेच काही शिल्लक आहेत. अजिबात नसलेल्या भावनिक प्रतिक्रियांचे स्पष्टीकरण केले जाऊ शकत नाही आणि सध्या आपण बाह्य उत्तेजनांवर पूर्णपणे इडिओपॅथिक प्रतिक्रिया म्हणून विचार केला पाहिजे. यामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होतो: व्हिसेरा आणि अंतर्गत ग्रंथींमध्ये घडणारी विचित्र घटना, तोंड कोरडे पडणे, अतिसार आणि उलट्या मोठ्या भीतीने, रक्त उत्तेजित असताना मूत्र विपुल उत्सर्जन आणि भीतीने मूत्राशय आकुंचन पावणे, वाट पाहत असताना जांभई येणे, "" ची भावना. घशात एक ढेकूळ» अत्यंत दुःखाने, घशात गुदगुल्या होणे आणि कठीण परिस्थितीत गिळणे वाढणे, "हृदयदुखी" भीतीने, थंड आणि गरम स्थानिक आणि त्वचेचा सामान्य घाम येणे, त्वचा लाल होणे, तसेच इतर काही लक्षणे, जे, जरी ते अस्तित्वात असले तरी, कदाचित अद्याप इतरांपेक्षा स्पष्टपणे वेगळे केलेले नाहीत आणि अद्याप त्यांना विशेष नाव मिळालेले नाही. स्पेन्सर आणि मँटेगझ्झाच्या मते, केवळ भीतीनेच नव्हे तर इतर अनेक उत्तेजनांसह देखील कांपणे ही पूर्णपणे पॅथॉलॉजिकल घटना आहे. ही भयपटाची इतर सशक्त लक्षणे आहेत - ती अनुभवत असलेल्या व्यक्तीसाठी हानिकारक आहेत. मज्जासंस्थेइतकेच गुंतागुंतीच्या जीवामध्ये, अनेक अपघाती प्रतिक्रिया असणे आवश्यक आहे; या प्रतिक्रिया जीवाला पुरवू शकणाऱ्या केवळ उपयुक्ततेमुळे पूर्णपणे स्वतंत्रपणे विकसित होऊ शकल्या नसत्या.