"कर्मावर विश्वास ठेवणे" योग्य आहे का?

पर्यावरणावर थुंकणाऱ्या किंवा मानवी कमकुवतपणाचे शोषण करणाऱ्या कंपनीसाठी तो कामाला गेला - "बिघडलेले कर्म." मदतीसाठी कॉल पुन्हा पोस्ट केला - "कर्माचे फायदे" पकडा. विनोद बाजूला ठेवतो, परंतु बौद्ध आणि हिंदू धर्माच्या तत्त्वज्ञानातील सार्वत्रिक बक्षीसाची कल्पना देखील त्यांच्यासोबत असलेल्या आध्यात्मिक सामानावर - पुनर्जन्म, संसार आणि निर्वाण यावर विश्वास ठेवत नाही अशा लोकांना पकडते.

एकीकडे, दैनंदिन अर्थाने कर्म ही अशी गोष्ट आहे ज्यावर आपण अवलंबून आहोत. हे इतरांच्या हिताच्या विरोधात कृती करण्यास मनाई करते, जरी कोणालाही त्याबद्दल माहिती नाही. दुसरीकडे, ते आनंदाचे वचन देते - जर आपण स्वतः निस्वार्थपणे काहीतरी देण्यास तयार आहोत. पण हा सगळा अंदाज आहे. ते कितपत न्याय्य आहेत?

मी देतो म्हणून तू देतोस

भौतिक जग कार्यकारणभावाच्या नियमाचे पालन करते आणि दैनंदिन जीवनात त्याचे प्रकटीकरण आपल्याला सहज आढळते. आम्ही बर्फाळ पाण्यात घसा खवखवणे सह पोहणे — सकाळी तापमान वाढले. तुम्ही सहा महिने खेळासाठी गेलात - शरीर टोन झाले, तुम्ही चांगले झोपू लागले आणि बरेच काही करू लागले. चयापचय कसे कार्य करते हे तपशीलवार जाणून घेतल्याशिवाय, आम्ही अंदाज लावू शकतो: आपल्या आरोग्यासाठी गुंतवणूक करणे उपयुक्त आहे, परंतु त्यावर थुंकणे किमान मूर्खपणाचे आहे.

समान कायदे, काहींच्या मते, मानवी संबंधांच्या जगात कार्य करतात. आयुर्वेदिक तज्ज्ञ दीपक चोप्रा यांना याची खात्री पटली आहे. यशाच्या सात अध्यात्मिक नियमांमध्ये, तो दुसर्‍याकडून "कर्माचा नियम" मिळवतो, "देण्याचा नियम." एखादी गोष्ट मिळवायची असेल तर आपण प्रथम द्यायला हवे. लक्ष, ऊर्जा, प्रेम ही सर्व गुंतवणूक आहे जी फेडतील. ताबडतोब करू नका, नेहमी कल्पनाशक्तीच्या रूपात नाही, परंतु ते होईल.

या बदल्यात, निष्पापपणा, स्वार्थीपणा आणि हाताळणी एक दुष्ट वर्तुळ तयार करतात: आम्ही अशा लोकांना आकर्षित करतो जे आमच्या खर्चावर स्वतःला ठामपणे सांगू इच्छितात, आमची फसवणूक करतात.

चोप्रा तुमच्या प्रत्येक निर्णयाकडे जाणीवपूर्वक जाण्याचा सल्ला देतात, स्वतःला विचारण्याचा सल्ला देतात: मला खरोखर हेच हवे आहे का? माझ्याकडे नंतरचा विचार आहे का? जर आपण जीवनात समाधानी नसलो तर - कदाचित कारण आपण स्वतःची फसवणूक केली आणि नकळतपणे संधी नाकारल्या, आपल्या सामर्थ्यावर विश्वास ठेवला नाही आणि आनंदापासून दूर गेलो.

जर काही अर्थ नसेल, तर त्याचा शोध लावला पाहिजे

समस्या अशी आहे की अनेक घटनांची खरी कारणे आणि परिणाम माहितीच्या आवाजाच्या भिंतीद्वारे आपल्यापासून अस्पष्ट आहेत. जर, यशस्वी मुलाखतीनंतर, आम्हाला नकार दिला गेला, तर याची हजारो कारणे असू शकतात. आमची उमेदवारी संभाव्य नेत्याला अनुकूल होती, परंतु उच्च अधिकाऱ्यांना ती आवडली नाही. किंवा कदाचित मुलाखत इतकी चांगली झाली नाही, परंतु आम्ही अन्यथा स्वतःला पटवून दिले, कारण आम्हाला ते खरोखर हवे होते. मुख्य भूमिका काय आहे, आम्हाला माहित नाही.

आपल्या सभोवतालचे जग बहुतेक आपल्या नियंत्रणाबाहेर आहे. आम्ही फक्त अंदाज लावू शकतो की गोष्टी कशा चालू होतील. उदाहरणार्थ, आम्हाला त्याच किओस्कमध्ये सकाळी कॉफी घ्यायला आवडते. काल तो त्याच्या जागी होता, आजही — आम्ही अपेक्षा करतो की उद्या कामाच्या मार्गावर आम्ही सुगंधित पेय पिण्यास सक्षम होऊ. परंतु मालक आउटलेट बंद करू शकतो किंवा दुसर्या ठिकाणी हलवू शकतो. आणि जर त्या दिवशी पाऊस पडला, तर आपण ठरवू शकतो की विश्वाने आपल्याविरुद्ध शस्त्रे उचलली आहेत आणि स्वतःमध्ये कारणे शोधू लागतील.

आपल्या मेंदूमध्ये एक विशेष न्यूरल नेटवर्क कार्यरत आहे, ज्याला न्यूरोसायंटिस्ट मायकेल गॅझानिगा दुभाषी म्हणतात. येणारा डेटा एका सुसंगत कथेमध्ये जोडणे हा त्याचा आवडता मनोरंजन आहे, ज्यातून जगाविषयी काही निष्कर्ष काढले जातील. आम्हाला हे नेटवर्क आमच्या पूर्वजांकडून मिळाले आहे, ज्यांच्यासाठी विश्लेषण करण्यापेक्षा कृती करणे अधिक महत्त्वाचे होते. वाऱ्यावर डोलणारी झुडुपे किंवा तिथे लपलेला शिकारी - दुसरी आवृत्ती जगण्यासाठी अधिक मौल्यवान होती. जरी "खोट्या गजर" च्या बाबतीत, खाण्यापेक्षा पळून जाणे आणि झाडावर चढणे चांगले.

स्वतःची पूर्तता करणारी भविष्यवाणी

दुभाषी का अयशस्वी होतो, आम्हाला भाड्याने घेतलेल्या नव्हत्या कथा सांगायला सुरुवात करा, कारण वाटेत आम्ही आमची सीट एका वृद्ध महिलेला दिली नाही, भिकाऱ्याला दिली नाही, विनंती नाकारली. एक अपरिचित मित्र?

मानसशास्त्रज्ञ रॉब ब्रदरटन यांनी त्यांच्या अविश्वासू माइंड्स या पुस्तकात दाखवून दिले की यादृच्छिकपणे एकमेकांचे अनुसरण करणार्‍या वेगवेगळ्या घटनांना एकत्र जोडण्याची प्रवृत्ती समानुपातिक त्रुटीशी संबंधित आहे: “जेव्हा एखाद्या घटनेचा परिणाम महत्त्वाचा, दुर्दैवी आणि समजणे कठीण असते, तेव्हा आपण प्रवृत्ती लक्षात घ्या की त्याचे कारण महत्त्वाचे, नशीबवान आणि समजण्यास कठीण असले पाहिजे.»

जर आपण आठवड्याच्या शेवटी हवामानासह दुर्दैवी असाल, तर ही शिक्षा आहे की देशातील आपल्या पालकांना मदत करण्यास सहमत नाही, परंतु स्वतःवर वेळ घालवण्याचा निर्णय घेतला आहे. अर्थात, ज्या लाखो लोकांना याचा त्रास झाला त्यांनीही कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे पाप केले असेल. अन्यथा, त्यांना आपल्यासह एकत्रितपणे शिक्षा देऊन, विश्व डुकरासारखे वागते.

मानसशास्त्रज्ञ मायकेल लुफर आणि एलिझाबेथ लेमन यांनी दाखवून दिले आहे की नशीब, कर्म आणि देव किंवा देव यांच्या प्रोव्हिडन्सवर विश्वास हा एक खोल अस्तित्वाच्या भीतीचा परिणाम आहे. आपण घटनांवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही, ज्याचे परिणाम आपले जीवन बदलतील, परंतु आपल्याला अज्ञात शक्तींच्या हातात खेळण्यासारखे वाटू इच्छित नाही.

म्हणून, आपण कल्पना करतो की आपल्या सर्व त्रासांचे स्त्रोत, परंतु विजय देखील आपणच आहोत. आणि आपली चिंता जितकी तीव्र असेल, जग तर्कशुद्धपणे आणि समजण्यायोग्यपणे मांडले गेले आहे याची अनिश्चितता जितकी खोल असेल तितकीच आपण चिन्हे शोधण्याचा अधिक सक्रियपणे कल करतो.

उपयुक्त स्व-फसवणूक

असंबंधित घटनेच्या संबंधावर विश्वास ठेवणाऱ्यांना परावृत्त करण्याचा प्रयत्न करणे योग्य आहे का? नशिबावरचा विश्वास इतका मूर्ख आणि कुचकामी आहे का, जो लोभ, द्वेष आणि मत्सर यांना शिक्षा देतो आणि औदार्य आणि दयाळूपणाला बक्षीस देतो?

अंतिम प्रतिफळावरील विश्वास अनेकांना शक्ती देतो. इथेच प्लेसबो इफेक्ट लागू होतो: जरी एखादे औषध स्वतःच कार्य करत नसले तरी ते शरीराला संसाधने एकत्रित करण्यास प्रोत्साहित करते. जर कर्म अस्तित्वात नसेल तर त्याचा शोध लावणे योग्य ठरेल.

संघटनात्मक मानसशास्त्रज्ञ अॅडम ग्रँट यांच्या मते, समाजाचे अस्तित्व शक्य आहे कारण आपण चांगल्या आणि वाईटाच्या चक्रावर विश्वास ठेवतो. आपल्या निःस्वार्थ कृतींशिवाय, ज्याचा अर्थ विश्वाशी देवाणघेवाण आहे, समाज टिकला नसता.

सामान्य चांगल्याच्या वितरणावरील मनोवैज्ञानिक खेळांमध्ये, ते सामाजिक (इतरांसाठी फायदेशीर) वर्तन आहे जे यश सुनिश्चित करते. जर प्रत्येकाने स्वत: वर घोंगडी ओढली तर सामूहिक “पाई” त्वरीत वितळेल, मग तो नफा असो, नैसर्गिक संसाधने असोत किंवा विश्वासासारखी अमूर्त मूल्ये असोत.

कर्म हे एक मूर्त न्याय म्हणून अस्तित्वात नसू शकते जे विश्वात संतुलन आणते, परंतु त्यावर विश्वास ठेवल्याने कोणाचेही नुकसान होत नाही, जर आपण ते नैतिक आणि नैतिक नियम म्हणून समजले तर: "मी चांगले करतो, कारण यामुळे जगाला एक चांगले स्थान बनते. »