शहराच्या मध्यभागी फिरताना, मला विविध योग क्लब, आयुर्वेदिक केंद्रे आणि इतर ठिकाणे दिसली जिथे लोकांना योगाच्या विविध क्षेत्रांशी परिचित होण्याची संधी दिली जाते. दर दोनशे मीटरवर, डोळे आता आणि नंतर रहस्यमय रेखाचित्रे आणि "आम्ही सर्व चक्रे उघडण्यास मदत करू" सारख्या वचनांसह दुसऱ्या जाहिरात पोस्टरवर अडखळतात. आणि अशाच एका योग केंद्राच्या पोर्चवर (आम्ही त्याचे नाव सांगणार नाही), एक उंच तरुण सिगारेट ओढत उभा होता, ज्याने नंतर कळले की तेथे योग शिकवला. स्मोकिंग योगाच्या वस्तुस्थितीने मला ठोठावले, परंतु स्वारस्यासाठी, तरीही मी या योगगुरूला शाकाहारी विचारण्याचे ठरवले, ज्याला किंचित गोंधळासह नकारात्मक उत्तर आले. या परिस्थितीने मला थोडे आश्चर्यचकित केले: आधुनिक योग शिक्षक स्वत: ला धूम्रपान करण्यास आणि प्राणघातक अन्न खाण्याची परवानगी कशी देतो? कदाचित ही संपूर्ण यादी देखील नसेल … या गोष्टी एकमेकांशी किती सुसंगत आहेत? असे दिसून आले की लोकांसोबत काम करताना तुम्ही त्यांना अहिंसा (अहिंसा) च्या तत्त्वांबद्दल, इंद्रियांवर नियंत्रण ठेवण्याचे महत्त्व (ब्रह्मचर्य) सांगता, तर तुम्ही शांतपणे प्राणायाम आणि शवर्माच्या दरम्यान धूम्रपान करता? "मांसाहारी" गुरूच्या हाताखाली सराव करणे फायदेशीर ठरेल का? पतंजली ऋषी, प्रसिद्ध "योग सूत्रांचे" संकलक, आम्हाला योगाच्या पहिल्या दोन चरणांची ओळख करून देतात, जे आपल्या आध्यात्मिक विकासाच्या दीर्घ मार्गाला सुरुवात करण्यास मदत करतात - यम आणि नियम. यम सर्वांना हिंसा, खून, चोरी, खोटे बोलणे, वासना, क्रोध आणि लोभ सोडण्याचा सल्ला देतो. असे दिसून आले की योगाची सुरुवात सूक्ष्म आणि स्थूल बाह्य स्तरावर, स्वतःवरील सखोल कार्याने होते. आतून, योगी स्वतःच्या मनावर नियंत्रण ठेवण्यास आणि भौतिक इच्छांवर नियंत्रण ठेवण्यास शिकतो. बाहेर, तो त्याच्या ताटात संपलेल्या अन्नासह त्याचा परिसर स्वच्छ ठेवतो. हत्येचे पदार्थ खाण्यास नकार देणे हीच अहिंसा (अहिंसा) आहे ज्याचा पतंजलीने XNUMX व्या शतकात उल्लेख केला होता. इ.स.पू. मग दुसरी पायरी म्हणजे नियम. या टप्प्यावर असल्‍याने, योगीच्‍या जीवनात पवित्रता, शिस्‍तता, तुमच्‍याजवळ असल्‍यावर समाधानी असण्‍याची क्षमता, स्‍वयं-शिक्षण, तुमच्या सर्व व्यवहारांचे देवाला समर्पण यांसारख्या अनिवार्य गोष्टींचा समावेश होतो. वाईट सवयींपासून शुद्ध होण्याची प्रक्रिया फक्त या दोन सुरुवातीच्या चरणांवर होते. आणि त्यानंतरच आसन, प्राणायामचा सराव केला जातो, परंतु उलट नाही. “मी एक योगी म्हणून काम करतो” हे वाक्य आमच्या बोलण्यात झळकायला लागले हे किती वाईट आहे. मी उलगडतो: योगी म्हणून काम करणे म्हणजे योग केंद्रात दिवसातून दोन तास काम करणे, लवचिक आणि तंदुरुस्त असणे, उदात्त गोष्टींबद्दल बोलणे, मनापासून लक्षात ठेवलेल्या आसनांची नावे पुन्हा सांगणे आणि उर्वरित दिवस आपले घाणेरडे लाड करणे. सवयी सकाळी खुर्च्या, संध्याकाळी पैसे. प्रथम मी इतरांना शिकवू लागेन, आणि त्यानंतरच मी माझ्या स्वतःच्या समस्यांना कसे तरी सामोरे जाईन. पण तसं नसावं. विद्यार्थी आणि शिक्षक यांच्यात वर्गादरम्यान एक सूक्ष्म संपर्क, एक प्रकारची परस्पर देवाणघेवाण होते. जर तुमचा योगगुरू खरोखरच सर्व नियम आणि नियमांचे पालन करत असेल, सतत स्वतःवर काम करत असेल, बाह्य आणि आंतरिक शुद्धतेवर लक्ष ठेवत असेल, तर तो तुम्हाला नक्कीच त्यांची आध्यात्मिक शक्ती देईल, जी तुम्हाला आत्म-विकास आणि आत्म-विकासाच्या मार्गावर मदत करेल. सुधारणा … परंतु असे काहीतरी शिक्षक तुमच्यापर्यंत पोहोचवण्यास सक्षम असेल ज्याने स्वतःच्या गॅस्ट्रोनॉमिक व्यसनांमध्ये गोष्टी व्यवस्थित ठेवल्या नाहीत. आपण ज्या लोकांशी संवाद साधतो त्यांचा आपल्या जीवनावर आश्चर्यकारक प्रभाव पडतो. स्पंजप्रमाणे, ज्यांच्याशी आपण जवळच्या संपर्कात येतो त्या लोकांचे चारित्र्य, चव आणि मूल्यांचे गुण आपण आत्मसात करतो. बहुधा, अनेकांनी हे लक्षात घेतले असेल की अनेक वर्षे एकत्र राहिल्यानंतर पती-पत्नी एकमेकांशी अगदी सारखेच बनतात - समान सवयी, बोलण्याची पद्धत, हावभाव इ. शिक्षक आणि विद्यार्थी यांच्यातील संवादातही हेच आहे. विद्यार्थी, नम्रतेने आणि आदराने, शिक्षकाकडून ज्ञान स्वीकारतो, जो याउलट, स्वेच्छेने विद्यार्थ्यासोबत त्याचा अनुभव सामायिक करतो. आता विचार करा की ज्या व्यक्तीने स्वतः काहीच शिकलेले नाही त्याच्याकडून तुम्हाला काय अनुभव येईल? तुमच्या योगशिक्षकाला परिपूर्ण आसन, अगदी अगदी आकारात येऊ देऊ नका, पण तो पोर्चवर धुम्रपान करणार नाही आणि रात्रीच्या जेवणासाठी चॉप खाणार नाही. माझ्यावर विश्वास ठेवा, हे खूप महत्वाचे आहे. अंतर्गत आणि बाह्य शुद्धता ही स्वतःच्या स्वभाव, सवयी आणि वातावरणासह दीर्घकालीन कामाचा परिणाम आहे. हीच चव योगगुरूने आपल्या विद्यार्थ्यांना द्यायला हवी.
2022-11-11