संवेदी वंचितता

संवेदनात्मक वंचितता (लॅटिन सेन्ससमधून — भावना, संवेदना आणि वंचितता — वंचितता) — प्रायोगिक हेतूंसाठी एखाद्या व्यक्तीच्या संवेदनात्मक छापांचा दीर्घकाळ, कमी-अधिक पूर्ण वंचितपणा.

सामान्य व्यक्तीसाठी, जवळजवळ कोणतीही वंचितता एक उपद्रव आहे. वंचितपणा म्हणजे वंचितता, आणि जर या अविवेकी वंचिततेने चिंता आणली, तर लोकांना वंचिततेचा अनुभव येतो. हे विशेषतः संवेदनांच्या वंचिततेवरील प्रयोगांमध्ये स्पष्ट होते.

3 व्या शतकाच्या मध्यभागी, अमेरिकन मॅकगिल युनिव्हर्सिटीच्या संशोधकांनी असे सुचवले की स्वयंसेवकांनी शक्य तितक्या लांब एका विशेष चेंबरमध्ये राहावे, जिथे ते शक्य तितके बाह्य उत्तेजनांपासून संरक्षित होते. विषय एका छोट्याशा बंद खोलीत सुपिन स्थितीत होते; सर्व आवाज एअर कंडिशनिंग मोटरच्या नीरस आवाजाने झाकलेले होते; प्रजेचे हात पुठ्ठ्याच्या स्लीव्हजमध्ये घातले गेले आणि गडद चष्मा फक्त एक कमकुवत पसरलेला प्रकाश द्या. या राज्यात राहण्यासाठी, योग्य वेळेची मजुरी देय होती. असे दिसते - पूर्ण शांततेत स्वतःशी खोटे बोला आणि तुमच्याकडून कोणतेही प्रयत्न न करता तुमचे पाकीट कसे भरले ते मोजा. शास्त्रज्ञांना या वस्तुस्थितीमुळे धक्का बसला की बहुतेक विषय XNUMX दिवसांपेक्षा जास्त काळ अशा परिस्थितीचा सामना करू शकत नाहीत. काय झला?

नेहमीच्या बाह्य उत्तेजनापासून वंचित असलेल्या चेतनेला "आतल्या" वळण्यास भाग पाडले गेले आणि तेथून सर्वात विचित्र, अविश्वसनीय प्रतिमा आणि छद्म-संवेदना उदयास येऊ लागल्या, ज्याची व्याख्या भ्रमांशिवाय केली जाऊ शकत नाही. स्वतः विषयांना यात काही आनंददायी वाटले नाही, ते या अनुभवांनी घाबरले आणि प्रयोग थांबवण्याची मागणी केली. यावरून, शास्त्रज्ञांनी असा निष्कर्ष काढला की चेतनेच्या सामान्य कार्यासाठी संवेदनात्मक उत्तेजना आवश्यक आहे आणि संवेदनात्मक वंचितता हा विचार प्रक्रिया आणि व्यक्तिमत्वाच्या अधोगतीचा एक निश्चित मार्ग आहे.

बिघडलेली स्मरणशक्ती, लक्ष आणि विचार, झोप आणि जागृतपणाच्या लयमध्ये व्यत्यय, चिंता, अचानक मूड बदलणे नैराश्यापासून उत्साह आणि परत, वारंवार भ्रम आणि वास्तविकता वेगळे करण्यास असमर्थता - या सर्व गोष्टींचे वर्णन संवेदनांच्या कमतरतेचे अपरिहार्य परिणाम म्हणून केले जाते. हे लोकप्रिय साहित्यात मोठ्या प्रमाणावर लिहिले जाऊ लागले, जवळजवळ प्रत्येकाने त्यावर विश्वास ठेवला.

नंतर असे दिसून आले की सर्वकाही अधिक क्लिष्ट आणि मनोरंजक आहे.

सर्व काही वंचिततेच्या वस्तुस्थितीने नव्हे तर एखाद्या व्यक्तीच्या या वस्तुस्थितीकडे पाहण्याच्या वृत्तीद्वारे निर्धारित केले जाते. स्वत: मध्ये, वंचितपणा प्रौढांसाठी भयंकर नाही - हा केवळ पर्यावरणीय परिस्थितीत बदल आहे आणि मानवी शरीर त्याच्या कार्याची पुनर्रचना करून त्यास अनुकूल करू शकते. अन्नापासून वंचित राहणे हे दुःखासोबतच असते असे नाही, ज्यांना याची सवय नसते आणि ज्यांच्यासाठी ही हिंसक प्रक्रिया आहे त्यांनाच उपासमार सहन करावी लागते. जे लोक जाणीवपूर्वक उपचारात्मक उपवास करतात त्यांना माहित आहे की तिसऱ्या दिवशी आधीच शरीरात हलकेपणाची भावना निर्माण होते आणि तयार लोक अगदी दहा दिवसांचा उपवास देखील सहज सहन करू शकतात.

संवेदनांच्या वंचिततेसाठीही हेच आहे. शास्त्रज्ञ जॉन लिली यांनी स्वतःवर संवेदनांच्या वंचिततेचा प्रभाव तपासला, अगदी गुंतागुंतीच्या परिस्थितीतही. तो एका अभेद्य चेंबरमध्ये होता, जिथे त्याला शरीराच्या तपमानाच्या जवळ असलेल्या खारट द्रावणात बुडवले गेले होते, जेणेकरून त्याला तापमान आणि गुरुत्वाकर्षणाच्या संवेदनांपासून वंचित ठेवले गेले. स्वाभाविकच, त्याला मॅकगिल विद्यापीठातील विषयांप्रमाणेच विचित्र प्रतिमा आणि अनपेक्षित छद्म-संवेदना मिळू लागल्या. तथापि, लिलीने वेगळ्या वृत्तीने त्याच्या भावनांशी संपर्क साधला. त्याच्या मते, अस्वस्थता या वस्तुस्थितीमुळे उद्भवते की एखाद्या व्यक्तीला भ्रम आणि मतिभ्रम काहीतरी पॅथॉलॉजिकल समजतात आणि म्हणूनच ते घाबरतात आणि चेतनेच्या सामान्य स्थितीकडे परत जाण्याचा प्रयत्न करतात. आणि जॉन लिलीसाठी, हे फक्त अभ्यास होते, त्याने त्याच्यामध्ये दिसणार्‍या प्रतिमा आणि संवेदनांचा स्वारस्याने अभ्यास केला, परिणामी त्याला संवेदनांच्या वंचिततेदरम्यान कोणतीही अस्वस्थता जाणवली नाही. शिवाय, त्याला ते इतके आवडले की त्याने या संवेदना आणि कल्पनांमध्ये स्वतःला विसर्जित करण्यास सुरुवात केली, औषधांसह त्यांच्या उदयास उत्तेजन दिले. वास्तविक, त्याच्या या कल्पनांच्या आधारे, एस. ग्रोफ यांच्या "जर्नी इन सर्च ऑफ युवरसेल्फ" या पुस्तकात मांडलेल्या ट्रान्सपर्सनल सायकॉलॉजीचा पाया मोठ्या प्रमाणात बांधला गेला.

ज्या लोकांनी विशेष प्रशिक्षण घेतले आहे, ज्यांनी स्वयं-प्रशिक्षण आणि शांत उपस्थितीच्या सरावामध्ये प्रभुत्व मिळवले आहे, ते संवेदनात्मक वंचितता जास्त अडचणीशिवाय सहन करतात.