बहुतेक लोक भयभीतपणे विचार करतात की जगात कुठेतरी ते कुत्रे खाऊ शकतात आणि त्यांना थरथरत्या कातडीच्या हुकांवर लटकलेल्या मृत कुत्र्यांची छायाचित्रे पाहिल्याचे आठवते.
होय, फक्त त्याबद्दल विचार करून घाबरतो आणि अस्वस्थ होतो. परंतु एक वाजवी प्रश्न उद्भवतो: इतर प्राण्यांच्या हत्येमुळे लोक इतका संताप का करत नाहीत? उदाहरणार्थ, युनायटेड स्टेट्समध्ये, मांसासाठी दरवर्षी सुमारे 100 दशलक्ष डुकरांची कत्तल केली जाते. यामुळे जनतेचा निषेध का होत नाही?
उत्तर सोपे आहे - भावनिक पूर्वाग्रह. आम्ही फक्त डुकरांशी भावनिकरित्या जोडत नाही की त्यांचे दुःख कुत्र्यांना ज्या प्रकारे त्रास देतात त्याच प्रकारे आपल्याशी प्रतिध्वनित होते. परंतु, मेलानी जॉय, सामाजिक मानसशास्त्रज्ञ आणि "कार्निझम" मधील तज्ञ, आम्हाला कुत्रे आवडतात पण डुकरांना खातात हे ढोंगीपणा आहे ज्यासाठी कोणतेही योग्य नैतिक समर्थन नाही.
कुत्र्यांच्या उच्च सामाजिक बुद्धिमत्तेमुळे आपण त्यांची अधिक काळजी घेतली पाहिजे असा युक्तिवाद ऐकणे असामान्य नाही. हा विश्वास पुढे सूचित करतो की लोक डुकरांपेक्षा कुत्र्यांना ओळखण्यात जास्त वेळ घालवतात. अनेकजण कुत्र्यांना पाळीव प्राणी म्हणून पाळतात आणि कुत्र्यांशी असलेल्या या जिव्हाळ्याच्या नात्यामुळे आपण त्यांच्याशी भावनिकरित्या जोडले गेलो आहोत आणि त्यामुळे त्यांची काळजी घेतो. पण कुत्रे खरोखरच इतर प्राण्यांपेक्षा वेगळे आहेत जे लोकांना खाण्याची सवय आहे?
जरी कुत्रे आणि डुक्कर स्पष्टपणे एकसारखे नसले तरी, ते बर्याच मार्गांनी समान आहेत जे बहुतेक लोकांसाठी महत्वाचे आहेत. त्यांच्यात समान सामाजिक बुद्धिमत्ता आहे आणि ते तितकेच भावनिक जीवन जगतात. कुत्रे आणि डुक्कर दोघेही मानवाने दिलेले सिग्नल ओळखू शकतात. आणि, अर्थातच, या दोन्ही प्रजातींचे सदस्य दुःख अनुभवण्यास आणि वेदनाविना जीवन जगण्याची इच्छा करण्यास सक्षम आहेत.
म्हणून, आम्ही असा निष्कर्ष काढू शकतो की डुकरांना कुत्र्यांप्रमाणेच वागणूक मिळते. पण जगाला त्यांच्या हक्कांसाठी लढण्याची घाई का नाही?
लोक सहसा त्यांच्या स्वतःच्या विचारातील विसंगतींबद्दल आंधळे असतात, विशेषत: जेव्हा ते प्राण्यांच्या बाबतीत येते. टफ्ट्स युनिव्हर्सिटीच्या सेंटर फॉर अ‍ॅनिमल अफेअर्स अँड पब्लिक पॉलिसीचे संचालक अँड्र्यू रोवन यांनी एकदा असे म्हटले होते की "प्राण्यांबद्दल लोक कसे विचार करतात यात एकमात्र सुसंगतता म्हणजे विसंगती." हे विधान मानसशास्त्र क्षेत्रातील नवीन संशोधनाद्वारे वाढत्या प्रमाणात समर्थित आहे.
मानवी विसंगती स्वतः कशी प्रकट होते?
सर्व प्रथम, लोक प्राण्यांच्या नैतिक स्थितीबद्दल त्यांच्या निर्णयांवर अनावश्यक घटकांच्या प्रभावास परवानगी देतात. लोक अनेकदा डोक्याने नव्हे तर मनाने विचार करतात. उदाहरणार्थ, एकामध्ये, लोकांना शेतातील प्राण्यांच्या प्रतिमा सादर केल्या गेल्या आणि त्यांना हानी पोहोचवणे किती चुकीचे आहे हे ठरवण्यास सांगितले. तथापि, सहभागींना हे माहित नव्हते की प्रतिमांमध्ये तरुण (उदा. कोंबडी) आणि प्रौढ प्राणी (मोठा झालेली कोंबडी) दोन्ही समाविष्ट आहेत.
बरेचदा लोक म्हणतात की प्रौढ प्राण्यांना इजा करण्यापेक्षा तरुण प्राण्यांना इजा करणे अधिक चुकीचे आहे. पण का? असे निष्पन्न झाले की असे निर्णय या वस्तुस्थितीशी जोडलेले आहेत की गोंडस लहान प्राणी लोकांमध्ये उबदारपणा आणि प्रेमळपणाची भावना निर्माण करतात, तर प्रौढ लोक तसे करत नाहीत. प्राण्यांची बुद्धिमत्ता यात भूमिका बजावत नाही.
हे परिणाम आश्चर्यकारक नसले तरी ते नैतिकतेशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधातील समस्या दर्शवतात. या प्रकरणात आपली नैतिकता मोजमाप केलेल्या तर्कांऐवजी बेशुद्ध भावनांनी नियंत्रित केलेली दिसते.
दुसरे, आम्ही आमच्या "तथ्ये" च्या वापरात विसंगत आहोत. आम्ही असा विचार करतो की पुरावे नेहमीच आमच्या बाजूने असतात - ज्याला मानसशास्त्रज्ञ "पुष्टीकरण पूर्वाग्रह" म्हणतात. एका व्यक्तीला शाकाहाराच्या संभाव्य फायद्यांच्या श्रेणीशी सहमती किंवा असहमतीची पातळी रेट करण्यास सांगितले होते, जे पर्यावरणीय फायद्यांपासून ते प्राणी कल्याण, आरोग्य आणि आर्थिक फायद्यांपर्यंत होते.
लोकांनी शाकाहाराच्या फायद्यांबद्दल बोलणे अपेक्षित होते, काही युक्तिवादांचे समर्थन करणे, परंतु सर्वच नाही. तथापि, लोकांनी फक्त एक किंवा दोन फायद्यांचे समर्थन केले नाही-त्यांनी एकतर सर्व किंवा त्यापैकी काहीही मंजूर केले नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, मांस खाणे चांगले की शाकाहारी असणे याविषयी त्यांच्या घाईघाईने काढलेल्या निष्कर्षांचे समर्थन करणाऱ्या सर्व युक्तिवादांना लोकांनी डीफॉल्टनुसार मान्यता दिली.
तिसरे म्हणजे, प्राण्यांबद्दलच्या माहितीच्या वापरात आपण बरेच लवचिक आहोत. समस्या किंवा तथ्यांचा काळजीपूर्वक विचार करण्याऐवजी, आम्ही ज्या गोष्टींवर विश्वास ठेवू इच्छितो त्याचे समर्थन करणार्‍या पुराव्यांचे समर्थन करतो. एका अभ्यासात, लोकांना तीन वेगवेगळ्या प्राण्यांपैकी एक खाणे किती चुकीचे आहे याचे वर्णन करण्यास सांगितले होते. एक प्राणी एक काल्पनिक, परका प्राणी होता ज्याचा त्यांना कधीच सामना झाला नाही; दुसरा टपीर होता, एक असामान्य प्राणी जो प्रतिसादकर्त्यांच्या संस्कृतीत खाल्ला जात नाही; आणि शेवटी डुक्कर.
सर्व सहभागींना प्राण्यांच्या बौद्धिक आणि संज्ञानात्मक क्षमतेबद्दल समान माहिती मिळाली. परिणामी, लोकांनी उत्तर दिले की अन्नासाठी एलियन आणि टॅपीरला मारणे चुकीचे आहे. डुक्करसाठी, नैतिक निर्णय घेताना, सहभागींनी त्याच्या बुद्धिमत्तेबद्दलच्या माहितीकडे दुर्लक्ष केले. मानवी संस्कृतीत, डुकरांना खाणे हे सर्वसामान्य प्रमाण मानले जाते - आणि या प्राण्यांची विकसित बुद्धिमत्ता असूनही, लोकांच्या नजरेत डुकरांच्या जीवनाचे मूल्य कमी करण्यासाठी हे पुरेसे होते.
त्यामुळे, बहुतेक लोक कुत्रे खाणे स्वीकारत नाहीत परंतु बेकन खाण्यात समाधानी आहेत हे विरोधाभासी वाटत असले तरी, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोनातून हे आश्चर्यकारक नाही. आपले नैतिक मानसशास्त्र दोष शोधण्यात चांगले आहे, परंतु ते आपल्या स्वतःच्या कृती आणि प्राधान्यांच्या बाबतीत नाही.